休舍優婆夷
休舍優婆夷，得到菩提是很困難，親近善知識也是很困難，而遇到善知識也是很困難。所以要想遇到一位能幫你度過生死流的善知識，也是很困難的。要想得到菩薩的諸根是困難的，而要想清淨菩薩的諸根也是很困難的。遇值善知識，而能和善知識在一起修行也是很困難的。要合理的觀察也是不容易，能依教去修行，也是很困難的。要想值遇善知識的啟示，而出生善心的方便，也是很難。要想值遇增長一切智慧的法光明，也是很困難。 而我現在都能遇值到，我實在是太幸運了
目錄
原文
善財童子漸漸向南行去，至海潮處，他才見到這座普莊嚴園，依報莊嚴，宛似西方極樂世界：
（1）眾寶圍繞；四周的垣牆，都是眾寶砌成。
（2）林樹行列：園內所有一切寶樹，都排列成行。一切音樂樹，微風徐來，出妙音聲。
（3）堂閣崇麗：園內地面平整而清淨。有百萬座殿堂，都是大摩尼寶所合成。
（4）浴沼清華：園內又有一萬個浴池，都是眾寶合成。
（5）映帶池流：園內又有百萬個小水池，池內有大摩尼寶蓮華，光耀十方。
（6）嚴敷殿堂：園內又有妙寶所成的廣大宮殿。
（7）羅以帳網：園內更有百萬種帳和大寶網彌覆其上。
（8）耀以光明：園內有百萬種大光明照耀。
（9）雨散雜嚴：園內常雨（象下雨一般）百萬種莊嚴具、百萬種瓔珞、百萬妙寶鬘帶、百萬眾色妙衣、百萬雜色摩尼寶，微妙的色光，普照十方世界。
（10）凡聖欣敬：園內有百萬天子，百萬采女和百萬菩薩，常在園內，親近恭敬休舍優婆夷，樂於聽聞佛法。
這時，休舍優婆夷坐在真金的寶座上，頭上戴着用海藏珍珠所作的網冠，在她腕上，掛着超過諸天的真金寶釧，垂着紺青色的頭髮，以大摩尼寶網莊嚴她的頭，……
來自四維上下等方向的百千億那由他的天道眾生，都曲躬合掌，表示恭敬。
凡是見到休舍優婆夷的眾生，都能完全消除一切病苦，遠離一切煩惱塵垢，拔除一切邪見棘刺，摧伏貢高我慢的障礙，入於無礙清淨的境界，……一切三昧門、大願門、妙行門、功德門，都得示現在他們的面前。她的心廣大無量，具足一切神通，並分身到十方世界一切處。
這時，善財童子進入普莊嚴園，觀察四周遍處，見到休舍優婆夷坐在妙寶座上，他便走到她面前，頂禮、右繞，然後說：「大聖者啊！我已經先發了阿耨多羅三藐三菩提心了。可是我尚未知道菩薩應怎樣學習菩薩行？修行菩薩道？我經海幢比丘的介紹，特來親近你，說你聖者，善能誘誨，教導眾生，請你慈悲為我說法。」
休舍優婆夷回答說：「善男子，我唯有得到菩薩一種解脫門。若有見聞憶念我，或與我同居住，或供養我的眾生，他們的福報都不會虛棄空過的。若有眾生不種諸善根，不為善友所攝受，也不為諸佛所護念，這種人是始終見不到我的。善男子，若有眾生得見於我，都能於無上正等正覺，永不退轉。善男子，東南西北四維上下等諸佛常來此花園為我宣說妙法。我這裡有八萬四千億那由他那麼多的大眾，都在這普莊嚴園中，與我同行、同住。其餘在此花園中居住的眾生，也都普入不退轉的果位。」
善財童子又問：「聖者啊，你發這無上正等正覺的心是很久以前發的呢？還是最近發的呢？」
休舍優婆夷說：「善男子，我回憶過去無量劫、無量生生世世中，象這樣次第經過三十六億恆河沙諸佛，我都承事恭敬供養，聞法受持，淨修梵行。可是在此以前，諸佛的智慧和所知道的境界，就不是我所測度了。」
善財童子又問：「大聖者啊，你已經修行這麼久了，應當得到無上無等正覺了！」
接着，休舍優婆夷為善財童子講了許多為什麼要發菩提心的種種因緣：「若揀取重要之點來說此法門，菩薩是以這樣等百萬阿僧祇（即無央數）那麼多方便行的法門，而發大菩提心。善男子，菩薩修行普入一切法，而證得諸法之實相，菩薩普入一切剎土，而完全莊嚴清淨諸佛剎。所以，善男子，一切世界都嚴淨圓滿，我的願才完盡，乃至完全拔除一切眾生的煩惱習氣，我的願才圓滿。」
善財童子又問：「大聖者啊，這個解脫是叫什麼名字呢？」
休舍優婆夷回答說：「善男子，這個解脫門的名字叫『離憂安隱幢』。善男子，我唯有知道這一解脫門，如果象一切諸菩薩摩訶薩那樣，他們的心量廣大，有如大海，完全能容納接受一切佛法。他們的志願和意力都非常堅固，有如須彌山，不可以動搖。……但這一切大菩薩的功德，並不是我所能了解，而我又怎能知道或宣說他們的境界和功德，以及所修行的法門呢？善男子，你再從此向南方行去，在海潮之處，有一國土，名叫那羅素（譯為不懶惰）。其中有一位仙人，名叫毗目瞿沙，你可以往詣彼處，向他請問：菩薩應怎樣學習菩薩行？怎樣修行菩薩道？」
這時，善財童子向休舍優婆夷頂禮、右繞無數匝，殷勤瞻仰，悲泣流淚，而作這樣的思惟：「得到菩提是很困難，親近善知識也是很困難，而遇到善知識也是很困難。所以要想遇到一位能幫你度過生死流的善知識，也是很困難的。要想得到菩薩的諸根是困難的，而要想清淨菩薩的諸根也是很困難的。遇值善知識，而能和善知識在一起修行也是很困難的。要合理的觀察也是不容易，能依教去修行，也是很困難的。要想值遇善知識的啟示，而出生善心的方便，也是很難。要想值遇增長一切智慧的法光明，也是很困難。 而我現在都能遇值到，我實在是太幸運了。」
善財童子作完這樣的念頭之後，便向休舍優婆夷辭退而去，再向南行，去尋訪另一位（第八位）善知識。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]