眾生和諸法都是由於因緣而生檢視原始碼討論檢視歷史
一切眾生和諸法都是由於因緣而生，所以在眾生自性中，本來就具足着佛性─無量光明無量壽(不生不滅)，只是因為無明煩惱之塵垢，染污遮障了清淨的明鏡，致無法智照思惟緣起之實相，因而茫然於生死苦海中。」
原文
一時，佛在祇園精舍，有兩位年老比丘在爭論，因不能解決疑惑，而來問佛：「世尊！是朔月時比較寒冷？還是望月時比較寒冷？」佛告訴他們：「兩位比丘！你們現在所爭論的問題，我早在多生以前就曾經回答過你們，只是你們已經忘了過去世的事情。」佛便告訴兩位比丘過去的故事。
「從前在一個山麓上的洞窟中，住着一隻獅子和一隻老虎，同時也住着一位修行者。有一次，獅虎這兩位朋友對於在望月時或朔月時天氣會比較寒冷之問題發生了爭論，虎說：『朔月比較寒冷。』獅子卻說：『望月時比較寒冷。』因為不能解決這個疑惑，於是便去問那位修行者。修行者告訴他：『風吹之時，朔月或望月都一樣寒冷。是因為風吹而寒冷，你們雙方都沒錯。』修行者如是安慰了兩個朋友。」。
佛又說：「當時的獅子和老虎就是你們兩位的前生，那位解決疑惑的修行者就是我。由於風吹之因緣而寒冷，如同無明為因而緣生老死之輪迴，諸法緣生之理即是如此。這個世間諸法流轉的經過就是十二因緣，而流轉的本質即是苦，就如同風吹(無明業風)以致寒冷(生死輪迴苦)一樣。這個因果緣起法即十二因緣，可從眾生之生老
是因為有『生』所以才有『老死』；
再觀察『生』又是從何地方而引起的呢？
這是由於一切善惡行為-業的結果，
這個『生』並不是由什麼天神之力而生，生是沒有自體的，但也並非毫無原因，好像竹子才破了一個節，於其他的節都有關係。
這個『生死』的原因就是行為的『有』業。
由於這個行為的『有』業所以才生出『取』來，
如火要有薪才會燃燒一樣。
而這個薪的『取』又是從哪裡生的呢？
這就是從『愛』而生，好像星星之火，可以燎原一樣。
而這個『愛』又是從何而生的呢？
這是由『受』而生的，好像感覺到苦痛就需要安樂，感到飢餓就需要飲食，希求『受』一切，所以對一切就生出『愛』來。
『受』是『愛』的原因，這個『受』又是從何而生的呢？
這一切的『受』是從『觸』而生的。
因為有『觸』才能感覺到一切的苦樂。
『觸』又是從何而生的？
這個『觸』是從眾生自己眼耳鼻舌身意的『六入』而生的。
好比一個盲人，他就不能完全生起『六入』的觸力。
這個『六入』又是從何而生？
這是從『名色』而生的。
『名色』好比是芽，『六入』好比是莖葉，莖葉是由芽逐漸生長出來的。
這個『名色』的根源又是什麼？
這是『識』，『識』就好比生出『名色』之芽的種子。
不過有時『識』是從『名色』而生的；
也有時『名色』是由『識』而生的，就好像人有時候在船上前進，有時是拉着船前進，也有時船與人同時並進。
『識』是從『名色』生出來的，『名色』是從眼耳鼻舌身意的六根而展開的。
這中間有一種作用名叫作『行』，這個『行』的根結何在？這就是所謂的『無明』，亦即是生死的根本！
由『無明』而起『行』，
由『行』而有『識』，
由『識』而展開『名色』，
由『名色』而生『六入』，
由『六入』而感『觸』，
由感『觸』而有『受』，
有『受』而生『愛』，
有『愛』而執『取』，
有『取』而造業，由於業而有『生』，
有『生』即有『老死』，
一切眾生所以輪迴流轉的生生滅滅都是如此。」。
「一切眾生和諸法都是由於因緣而生」。
這是佛陀從千辛萬苦中所證得的甚深微妙之真理。
十二因即是這個真理的表現。
接着佛又對眾比丘說：各位！流轉的相是『生』，『無明』的迷惑是『生』的根源，眾生如果想要不死，唯有不生，唯有斷除無明。因為『無明』滅則『行』滅，『行』滅則『識』滅，『識』滅則『名色』滅，『名色』滅則『六入』滅，『六入』滅則『觸』滅，『觸』滅則『受』滅，『受』滅則『愛』滅，『愛』滅則『取』滅，『取』滅則『有』滅，『有』滅則『生』滅，『生』滅則『老死』憂悲苦惱皆滅。
諸垢既淨則自心清淨，無礙的光明朗照，那就是能建築正覺的悟界─不生不死的自在解脫。
所以在眾生自性中，本來就具足着佛性─無量光明無量壽(不生不滅)，只是因為無明煩惱之塵垢，染污遮障了清淨的明鏡，致無法智照思惟緣起之實相，因而茫然於生死苦海中。」。
注:①下圖是三世因果(惑→業→苦→惑→業→苦)流程圖：
十二有支之『有』，即指「三界」「五趣」「九地」「情器世間」一切所有。
十二有支之『支』即支分，謂一切生死流傳，皆因此十二支分循環不息，故名「十二支」。
又為凡夫生死流轉之因緣，又名「十二因緣」。
亦即眾生涉三世而輪迴六道之次第緣起，故亦名「十二緣起」。
眾生依於過去之業故，受現在之果報，而成為「過」「現」一重之因果。
又依於現在之業故，(或兼過去之一分)受未來之果報，而成為「現」「未」一重之因果，三世合有兩重因果。
如是流轉生死不斷，中間或「善」或「不善」、「福」或「非福」等。要皆輪迴於「三界」「五趣」「九地」間，以取「分段生死」，循環相續，無有停時。
『無明』是過去的迷惑，亦名「發業無明」，如種生芽。
『愛』和『取』是現在的迷惑，亦名「潤生無明」，如水可潤。
故『無明』為親因緣，『愛』和『取』為增上緣。
眾生由於我執，未得則貪『取』，既得則『愛』，貪 『愛』實為煩惱之源。
故欲了生死，必先斷貪『愛』。
『行』是過去造的染業，『有』是現在造的染業。
『識』等是現在的苦報，『生』和『老死』又是未來的苦報。形成了「起惑」「造業」「受苦」無止境的輪迴不息，與「生」「住」「異」「滅」的四相遷流，及「過去」「未來」「現在」的三世相續。
中峰國師云：『塵沙劫又塵沙劫，數盡塵沙劫未休。』讀之不禁悚然。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]