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佛教中的回向有什麼含義？回向(梵語parinama)，又作回向、轉向、施向。意謂迴轉自己所作的功德善根以趣向菩提，或往生淨土，或施與眾生等。如舊譯《華嚴經》卷十五〈十回向品〉所說（大正9·495a）：「此菩薩摩訶薩修習一切諸善根時，以彼善根如是回向，令此善根功德力，至一切處。」《無量壽經》卷下雲（大正12·272b）：「聞其名號，信心歡喜乃至一念，至心回向願生彼國，即得往生。」
原文
"回向"二字，對學佛修道的人非常重要，華嚴經普賢菩薩有十大行願，最後第十行願就是普皆回向，什麽是回向呢？無論做什麽善事，或稱念南無阿彌陀佛，這句佛號是萬德洪名，具備有萬種功德，我們念佛後，將無量無邊大大小小的功德收攝起來，朝向一定的目標送出去，這稱為回向。關於回向在華嚴經上有詳細的分析解釋，總共有四種意義。
（一）回因向果
一切事有因必有果，如播稻種於田土中是因，將來成長為稻穀是果，念佛修行的人，念佛就是因，是希望命終以後有個好結果，不再輪迴六道。一般不知學佛修道的人，平時胡亂作為，等到命終時，茫然不知投生到何處。所以念佛修行的人，心較安定，因為在我們的生命過程中，有一個大目標存在，無論在家或出社會，守住本分，諸惡莫作，眾善奉行，希望將來能往生西方極樂世界。所以當我們做種種善事時，要將功德收攝起來，向西方淨土送出去，念佛或行一切善事，都是為了往生西方極樂世界的結果而做，如此回向稱為回因向果。
（二）回小向大
平時行善做功德，一般人不知回向，將來只得小福報，小善因得小善果，大善因得大善果。回小向大是指行善做功德，不企求人間的福報，而將它回向西方極樂淨土，這是念佛行善的第一層目的。第二層目的是為了能真正快速成就佛果，這是大結果。什麽小因能成大果呢？在佛法有大乘小乘之分，小乘阿羅漢為自己了生死，不願度化眾生，大乘則發菩提心，
不僅自度而且度他，念佛做一切功德是為了自度度他發菩提心，發的心量大，念佛行善的功德就變大了。
（三）回自向他
自即自己，將一切善的功德全數回向他，他指法界眾生。在四十二章經佛作一比喻曰「譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」，可見自己手中的燭火傳送到他人手中，使各處大放光明，如此功德非但未減少，反而加倍的增長。所以念回向文必須真心至誠回向給一切眾生，功德才能無限制的增加。
（四）回事向理
佛法將萬事萬物分為「事」「理」兩方面，一、事，事相指看得見的一切事物。二、理，道理指只能體會、說明而看不到的道理。深一層的道理即是理性，宇宙問的萬事萬物是如何來的，總源頭在何處，這就是理性，萬法唯心造，萬法都是我們的心性變造出來的，真如本性雖看不到，摸不着，但卻是存在的，依華嚴經的解釋，萬事萬物是心性所變造的，故萬法和心性是合為一體的，萬法既然是心性所變造的，其本體即是真如本性。 我們所見到的事物，若不被外面的現相所執着，我們就能直接悟到事物的本體心性，故華嚴經中的四種無礙，最根本的是事理無礙，看得見的事相和看不見的理性是相同的。但一般人只看到外表的事相，卻看不到真正的理性，無法體會萬事萬物皆是因緣所生的，是無自性的；如能悟到萬事萬物是空性的，就是事理無礙。回事向理，是希望將一切事相的功德回向到真如本性，如能體悟到真如本性即成佛了。修淨土的人，若能對所作的一切功德不執着，又能將它回向西方極樂世界，如此即回事向理。 以上是四種回向的意義，我們作回向時能存此四種心，即能真正達到回向的作用，再來解釋平常通用的回向文。
東晉慧遠大師之大乘義章卷九分回向為三種：
一、菩提回向：回己所修之一切善法，以趣求菩提之一切種功德。
二、眾生回向：念眾生故，回己所修一切善法，願以與他。
三、實際回向，以己之善根，回求平等如實法性。
道綽禪師於安樂集卷下，解釋回向有如下六種：
一、以所修諸業回向阿彌陀佛(梵語Amita-buddha)，往生淨土，待得六通後，再返世間救度眾生。
二、回因向果。
三、回下向上。
四、回遲向速。
五、回施眾生悲念向善。
六、回入去卻分別之心。
綜貫經論，回向可分十種：一、回因向果。二、回事向理。三、回小向大。四、回向佛道與回向眾生。五、回劣向勝。六、回自向他。七、回少向多。八、回自因行向他因行。九、回世向出世。十、回此向證。[1]