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| 修煉 | |
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修煉，一般指修心煉身。使身體更堅韌、健康。"修煉"兩字合用，多見於道家典籍， 如《鬼谷子》卷下 : 聖人者以知之 內修錬謂假學而知之者也。
另有人用"修練"。"練"字本義為把生絲煮熟，亦指把麻或織品煮得柔而潔白，有加工、精練、練習之意，但通常無"煉"字高溫加熱使物質變化之意。
基本階段
綜觀修道歷史，上千年前自然衍生，修道源於對生命真理的渴望，是一種通過修正自己行為的方式，來達到提升精神或神識力量的目的。古代道家通過修道方式，實現超脫生死，斬斷痛苦不以物累，最終實現不老不死，長生不死與天地同在，反璞歸真的境界。[1]
'修道' 【中庸章句】 第一章:'天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也;可離，非道也。'
【易經繫辭傳】(上) 子曰:'一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也……。'
【太上清靜經】 老君曰:'大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。夫道者，有清有濁;有動有靜。天清地濁;天動地靜。男清女濁;男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。'…。
(綜論) 陽:天、日、男、清、動、長、大、凸、明、外、善…。 陰:地、月、女、濁、靜、短、小、凹、暗、內、惡…。 '子曰:一陰一陽之謂道。'則善惡亦是道，善惡源於人心當中。又'中庸雲:修道之謂教'。是故'修道'為'修心'矣。[2]
著作記載
修道，至春秋時期形成了儒家和道家兩大派。以孔子為首的儒家繼承和發揚堯舜禹湯文武之道，以格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下為入世之法。其門徒曾子所著的《大學》，子思所著的《中庸》，闡述儒家的養生修身心法。曾子謂:"止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣"。子思稱:"喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。"曾子的"止於至善"和子思的"致中和"都是要求調適性情，使之處於中和、至善之地，有益於心身的健康。又如孟子所說的:"人有雞犬放，而知求之，有放其心而不知求"。儒家養生之道要懂得"收放心"，"養吾浩然之氣"。修道是古人希望長生久視，通過對生命理解和平常對自己身體的觀察，總結出的修煉方法。道家修道之人要看的典籍一般有《道德經》、《列子》、《文子》、《黃帝四經》、《亢倉子》、《莊子》等。
道家以老子為首，其《道德經》已成為道教之祖書。列禦寇的《沖虛經》、莊子的《南華經》、文子《通玄經》，庚桑子《洞靈經》、《河上公老子章句》、《老子指歸》、《周易參同契》，以及後來的"丹經、道書"，無不闡述發揚養生修道觀。老子之道其大則無所不包，其細則無所不入。生天地，育萬物。"道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽"。道生"無極"，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。老子提倡"虛無"或"無為"，虛中有實，無中生有，認為萬物從虛無中來，在養生上則是虛其心而實其腹，從而強其身而壯其骨。"無為"實是無不為，指存無為之心，而行有為之法 (或存有為之心，而行無為之法)，即存無守有:"恍恍惚惚其中有物，杳杳冥冥其中有精"。
現在有很多的網站也都在傳播《道德經》等著作，如中國網《道德經》全文[2]、龍騰辟穀論壇道德經 第十五章
修行介紹
代表性體系有:儒教、道教，佛教，伊斯蘭及蘇非派，基督教，印度瑜伽等。
摺疊編輯本段儒教修煉 經典:《大學》、《中庸》、《孟子》、《十三經注》、《正蒙》、《儒藏》、出土儒家簡帛
儒家功法以心性修養為主要對象，其全體大用，均以心性為本。下手在此，了手補在此。佛家以"明心見性"為工夫，為頭腦，道家以"煉心煉性 "為工夫，為頭腦，儒家以"存心養性"為工夫，為頭腦。《大學》提"正心誠意"，《中庸》提"率性盡性"，孟子除提 "存心養性"外，又提"盡心"。然此數者，以單提"存心養性"四字較為淺明，最切易入。
"存心"者，存其本心也;"養性"者，養其本性也，亦即養其天心天性也。人與天俱來之本來心性，無不純乎至善。故只須存養之勿失，勿為後天境地與乎物慾意念所轉，便自可入於聖地而與天合。故孟子曰，"盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。"存心為盡心之本，養性為盡性之本。《中庸》除開宗明義標提"天命之謂之性，率性之謂道"外，其言以至誠盡性時曰:"唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。"此明示人以如能修其率性盡性工夫，擴而充之，即可與天地參。這全是一套最簡要明白的"天人合一"工夫。
存心養性，不但為盡心盡性之本，且亦為煉心煉性與明心見性之不可欠缺的工夫。道家之煉心煉性，固須從存養下手;即佛家之明心見性亦然，不存之何以得明?不養之何以得見?且也，明之之後，猶須存之;見之之後，猶須養之，久而彌光。不然，修證工夫，於證得明見之後，固可立地成佛，然於明見之後，亦可立地失之。夫心性之存養，即於成聖成道成佛以後，仍不可有一時之失，不可有一念之動!稍一懈怠，此心一放，即爾敗之。故必須守而勿失，死而後已方可。歷來儒家中人，好剽襲佛家明心見性之旨以為用，庶不知儒門更有最上乘家珍在也!
心性原只是一件，分而言之，所以為方便說教也。舉心即性見，舉性即心存。即心即性，即性即心。不但此也，天與命與心與性與理與道，要皆是一體。亦可以說，皆統於道。分於道而具異名，名異而體同也。"天地與我同體，萬物與我為一"。言理如是，論工夫則尤然。由靜極定篤中，自家心上，自可證到。大程子曾雲:" 在天為命，在義為理，在人為性，主於身為心，其實一也。"又雲:"只心便是天，盡之，便知性，知性便知天。"又雲:"性與天道，非自得之則不知;故曰:' 不可得而聞。"蓋只能默而識之，契而會之也。又程子論及心性時亦云:"自理言之謂之天，自凜受言之謂之性，自存諸人言之謂之心。"又雲:"性之本謂之命，性之自然者謂之天，性之有形者謂之心，性之有動者謂之情。凡此數者，一也。聖人因事以制名，故不同若此。"嗣又倡"性即靜、"性即理"說。其實不但天、命、性、心、理，可打成一片，而統歸之於一道;即天下萬事萬物，均無不可打成一片，而統之以道。故孔子曰:"朝聞道，夕死可也。"又曰:"志於道，據於德，依於仁，游於藝;"又曰:"道不可須臾離也;可離，非道也。"故修聖，以修道為第一。
夫修聖人之道，貴先立乎其本!本立而道生。本者何?心是也。心為人之主宰，亦為宇宙天地萬物之主宰。故象山與陽明繼程、朱二子倡"性即理"說之後，力倡" 心即理"。象山之"宇宙即吾心，吾心即宇宙"，及儒門"天地萬物人我一體"，與明道"仁者渾然與物同體"之說，較之佛家"即心即佛，即佛即心"與"佛即眾生，眾生即佛"等心佛一體、佛與眾生一體之說，實深為高遠矣!惟欲真能達到宇宙與吾心一體及天地萬物人我一體之無上境界，不能說以會得此理、說得此理即能達到，須從心地上性地上切實作工夫，腳跟確實踏到;且能在工夫上契得"心與物冥、理與事冥、性與道冥、道與天冥"之神聖境界，渾然一片性光流行，心光流行;無內外，無將迎，無物我，無動靜;此則已至由太極而無極境界矣(按:非由無極而太極境界)!
夫人之求其成己、成人、成物、成務者，外求其道於天下萬事萬物，水世而不可得;反求之於吾心，便即得之矣。孟子曰:"萬物皆備於我。"故求其道於吾心，自可普萬事而無或遺。孔子曰:"道不遠人，人之為道而遠人，不足以為道。"《經》曰:"道在爾躬。""道在爾心。"豈遠乎哉?余故常謂:"道外無心，心外無道。"用佛家語意說則"即心是道，即道是心"。故反求自心，當體即得。是故與其倡"心即理"、"性即理"，遠不若倡"心即道"、"性即道"也。理者，道之理也。一道備該萬理，萬理皆歸一道。自伏羲、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武以至孔子而迄孟軻止，聖聖相傳，皆言道而不言理，傳道而不傳理。所以然者，以舉道而理自在其中矣!宋儒之特舉理字，以立理學，除標新立異別開路徑而外，豈有他哉?韓愈力倡道統之說，宋儒意欲創"理統"以繼"道統"，井求之於禪釋;且後分裂道術，各執一端，而有程朱陸王之千古公案，紛爭不息，延及各家門人，亦復互相攻訐，又何其小哉?夫天下，本來無一物，本來無一事，一經各立門庭，互逞口舌，反使道愈辯而理愈紛，理愈爭而道愈晦矣!此正所謂"無事生事"、"無爭生爭"者也。
夫道，寂然無物、無形、無名、無體、無象，遠存於先天之上，近存於一心之內，廣被萬物而無或遺，中應萬事而無不當。故天下萬變萬化，要皆備於吾心，一心不動，肆應咸宜。孟子曰:"自求即得。"自求者，自求於吾心也。舉心，則性自在其中矣;舉性，則道自在其中矣;舉道，則天地萬物自在其中矣!故言孺家之道統聖脈，一是以存心養性為工夫為頭腦。
或問:"心性存養之道及其下手方法如何?"曰:"要亦靜而已矣。心之體本靜，性體亦然。感於物而動，緣於欲而動，動則失其本，而違於道矣。道不可須臾離，故心不可須臾動。天地萬物，生於靜而長於靜，失於動而亡於動。余故曰:'靜罔不吉，動罔不凶。'此古哲之所以謂'一動不如一靜'也。《大易》所謂'寂然不動'者，所以存其本心，養其性體也。所謂'感而遂通'者，在其寂然不動，則湛然無物;湛然無物，則洞然虛明;洞然虛明，則有感即應，應而遂通矣。其所以能應而遂通者，蓋洞然虛明，則靈覺不昧;靈覺不昧，則一神獨耀，則無知而知，無得而得，不能而能，不神而神。故能有感斯應，而應無不通也。"