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初轉法輪，五人聞知，歡喜踴躍。世尊知道五個人皆已悔過，就初轉法輪，為他們說苦集滅道四聖諦的修行法門，令五人離垢證果，為佛弟子。後人稱此五人為五比丘，這是世間有比丘的開始。
原文
釋迦世尊在菩提樹下睹星悟道後，又在樹下靜坐了七天，觀察思惟，探索弘傳教理度化眾生的方法。之後就由菩提樹下動身，打算到鹿野苑先去度化離去的侍者憍陳如等五人。世尊在途中接受了諦婆娑和跋利迦等諸商人的供養，並接受諸人所請，為其授皈依。這是世尊度化眾生的開始，這些商人也就成了佛門最早的在家信眾優婆塞。
世尊到鹿野苑的時候，先前侍從太子的憍陳如、摩訶那摩、跋波、阿舍婆闍、跋跎羅闍五個人，以為世尊是退轉淨行的沙門，初相約世尊到時不起立問訊。及至世尊到時，五人都不覺起立敬禮，或為敷坐，或執衣缽。世尊就問過：你們已共約見我時不起立，現在又為何供我使役呢？
五人深感慚愧，就問世尊說：瞿曇，修道有進步吧！
世尊告訴五人說：你們怎能對無上之尊而稱姓呢？雖然我心如空，無所分別，但你們這等憍慢，將招不善之報啊！接著又告訴他們說：你們莫以小智輕量我道成與不成，我已捨棄苦樂，行於中道，內心寂定，遠離生老病死苦患，得成了正覺。
五人聞知，歡喜踴躍。世尊知道五個人皆已悔過，就初轉法輪，為他們說苦集滅道四聖諦的修行法門，令五人離垢證果，為佛弟子。後人稱此五人為五比丘，這是世間有比丘的開始。
到這個時候，世間三寶，悉已具足。三寶就是佛寶、法寶、僧寶。佛寶是釋迦牟尼佛，法寶即四聖諦法，僧寶就是最初被度的五比丘。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]