前世因緣檢視原始碼討論檢視歷史
前世因緣，鎢難陀不僅是今生欺騙他，以前也曾欺騙過他，且聽他們的因緣：很早以前，一隻烏龜在蓮花池裡安祥自在地游著，一個狡猾的狐狸來池邊喝水，正巧看見了它，馬上把它含在嘴裡，烏龜非常害怕，告訴狐狸：『朋友，請不要吃我，我身體太小，只夠您一口，不夠您充腹，您如果不吃我，我告訴你一個比我身體大的動物，讓您飽餐一頓。
原文
一時，佛在舍衛城。每年有兩大法會：夏三月安居法會和解製法會。安居時，比丘們有些住山洞，有些住山林，有些住屍陀林，各自精進修持。解制時，僧眾中有不懂的可以請示世尊，有些有能說的也可以說等。解制後可以出遊，外出化緣。
一次，解制後，一位新來不久的比丘，對舍衛城不太熟悉，頭腦又不太靈活，他也手持錫杖，著衣持缽去城中化緣了。時間臨近下午，他仍沒化到緣，見其他比丘都滿缽而歸，他有點著急，又不知去哪裡化，就到處走。結果碰上了涅嘎沃，新來比丘覺得他肯定會告訴自己該去哪裡化緣的。就上前詢問：「請問比丘，哪裡可以化到緣？因我是新來的，請給我指點。」這個性本不善的鎢難陀聽了就心生害意：這附近有一個施主，做任何事也不吉祥，對佛法也沒信心，人格又不好，趁機捉弄他一次。於是，鎢難陀就指點說：「新來的比丘到某某施主家去能化到緣。」他自己另去別處化滿了一缽先溜走了。
這新來的比丘就按鎢難陀的指點到了施主家門前，正趕上施主有事想出門，一出大門正巧看見有個比丘來化緣，頓時覺得很不吉祥：頭光光的穿個黃袍，怎樣看都不順眼，討厭死了。他越看越上火，忍不住上去一把抓住比丘，不分青紅皂白用拳頭石頭將他暴打一頓，再把他摔在地上，摔得他頭破血流，把錫杖折斷，缽盂打破，法衣撕爛?這個比丘被打得落花流水，半死不活。比丘悲哀地想：化不到緣倒不要緊，要緊的是能儘快逃脫這意想不到的大難。三寶的加持，他遍體鱗傷地逃回了祗陀園。諸比丘見他僅拿個破缽狼狽不堪的樣子，就問：「怎麼了？是不是遇上強盜了？」他搖頭不語。
時比丘眾馬上往佛前稟白事情的原委。佛慈悲地告諸比丘：「以後，凡對客比丘示路，不能如此，一定要好好指點；若客比丘新來此處，不熟悉,最好不要讓他去化緣，否則，將有諸多過患。」諸比丘複次請問：「世尊，為何鎢難陀今天特意欺騙加害這位新來比丘，使其遭此大違緣？願為吾等演說其前後因緣。」
世尊告曰：「鎢難陀不僅是今生欺騙他，以前也曾欺騙過他，且聽他們的因緣：很早以前，一隻烏龜在蓮花池裡安祥自在地游著，一個狡猾的狐狸來池邊喝水，正巧看見了它，馬上把它含在嘴裡，烏龜非常害怕，告訴狐狸：『朋友，請不要吃我，我身體太小，只夠您一口，不夠您充腹，您如果不吃我，我告訴你一個比我身體大的動物，讓您飽餐一頓。』狐狸聽了烏龜的話，覺得有道理，就放下烏龜答應不吃它，但要它告訴大動物在哪裡。
烏龜騙它說：『在某某地方的一個山洞裡，有雪蛙八母子，您若去吃它們還是可以飽餐的。』實際上，山洞裡是一個母獅子和兩隻乳獅子，母獅子的習性是對乳獅子剛生下的幾個月內天天護持，一直不離開的。這個狐狸高興地前往山洞，途中遇到另一隻狐狸，就問它：『您好，哪裡去呀？』它說：『剛才蓮池中有一隻烏龜，我想吃它，但它告訴我前面一個山洞裡有八母子的雪蛙，故我要前去想飽餐一頓。』另外那個狐狸勸它：『千萬別去山洞裡，否則有很大的違緣。』它卻自不量力地吹噓道：『象我這樣的狐狸力大無比，不管怎樣，我都會如大象踩泥水一樣應付過去的，今天我是一定要吃掉它們，你不要管我。』它興致勃勃地來到山洞前，兩個小獅子見來了個狐狸也很高興，馬上抓住它，一個吃耳朵一個吃尾巴， 慈悲的母獅子說：『不要吃它，放了它吧。』兩個小獅子就把它放了，它成了沒耳朵沒尾巴的東西，趕忙往回逃。
往回走時又碰到了剛才那隻狐狸，那隻狐狸心裡覺得蠻好笑的，就嘲弄它：『喂，朋友，你真是英雄唉！世上沒有像你這樣無耳無尾的狐狸，你很像大象踩泥水一樣，到山洞裡英勇搏鬥，很了不起啊；狐狸自己也是深覺慚愧，對它說：『確實我很羞愧,很抱歉沒聽您的勸告。不過，情有可原的是那隻烏龜騙我，我輕易相信了，去了山洞裡沒見到雪蛙卻遇上了獅子，結果弄成這付樣子。』諸比丘，當時的烏龜就是現在的鎢難陀，當時的狐狸就是現在的這位新來的比丘。
所以，當時它也是亂指地方給狐狸，使它受到違緣，今生又是鎢難陀給他亂指路，使他受到很大的違緣。這是前世的因緣。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]