善惡之間檢視原始碼討論檢視歷史
 |
善惡之間,有與無都是相對的，在禪者看來，一切東西從物質上說是有，而從精神上說又都是無，因為他們的境界是超越了一般的有與無的概念的。對於他們來說，有還是無並不重要，重要的是如何行事與做人
原文
禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、枯榮等等相對的世界；禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個安身立命的所在。
藥山禪師有兩個弟子，一個叫雲嚴，一個叫道吾。
有一天，師徒幾人到山上參禪，藥山看到山上有一棵樹長得很茂盛，旁邊的一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師問道：榮的好，還是枯的好？
道吾說：榮的好！
雲嚴卻回答說：枯的好！
正在這個時候，來了一個小和尚，藥山就問他：你說是榮的好，還是枯的好？
小和尚說：榮的任它榮，枯的任它枯。
禪師說：榮自有榮的道理，枯也有枯的理由。我們平常所指的人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，都不過停留在分別的界限而已，小和尚卻能從無分別的事物上去體會道的無差別性，所以說榮的任它榮，枯的任它枯。
無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的，甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的。好比我們用拳頭無緣無故地打人一拳，這個拳頭就是惡的；如果我們好心幫人捶背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法的一種差別與執著。
從前在靈山腳下住着一位樵夫，他雖終日以打柴為生，但卻一心向佛。這一天他從集市上賣柴回來，便背着香袋來到智藏和尚的住處問禪。
他見到智藏禪師便問道：你認為有天堂和地獄嗎？
智藏回答他：有。
有佛法僧三寶嗎？樵夫又問道。
有。智藏回答道。
樵夫又問了好多問題，智藏都回答說：有。
樵夫犯起嘀咕來：禪師這樣回答恐怕錯了吧？
智藏認真地打量樵夫一番：你是否遇見過哪一位高僧？
是的，我曾拜會過定慧禪師。樵夫如實答道。
那麼定慧是怎麼對你說的？禪師接着問。
定慧禪師說一切都是無。樵夫也接着回答。
智藏指了指窗外說道：你看這滿山春色，世俗的人說有，向佛的人說無，你認為到底是有還是無呢？
樵夫不知道該如何回答才好。
智藏又問：你有妻子兒女嗎？
有。樵夫不假思索，應聲回答。這老和尚葫蘆里到底賣的是什麼藥呢？還沒等他明白過來，智藏又問：定慧禪師有妻子兒女嗎？
無！
樵夫愣住了，你這老和尚不會是拿我開玩笑吧！
智藏並不理會，捋了捋鬍子微微笑道：定慧說無就對了。
有與無都是相對的，在禪者看來，一切東西從物質上說是有，而從精神上說又都是無，因為他們的境界是超越了一般的有與無的概念的。對於他們來說，有還是無並不重要，重要的是如何行事與做人。
王田精於醫術，但仍有不少病人去世，因此每天都懼怕死亡的陰影。一次在出診路上遇到一位僧人，於是請教：什麼叫禪？
僧人回答：我也不知道怎麼告訴你，但有一點可以確信，一旦學會了參禪，就不用怕死了。在僧人的提示下，王田前去參訪南隱禪師。
南隱禪師說：禪並不難學，你既然是醫生，就應該好好對待病人，這就是禪！王田似懂非懂，前後拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是說：醫生不該把時間消磨在寺院裡，快回去照顧你的患者吧！
王田不解的思索着：這種開示，怎能祛除怕死的心理呢？當他第四次參訪時，抱怨說：有位僧人告訴過我，人一旦學了禪就不怕死。每次到這裡，你總是要我照顧我的患者。假如這就是所謂的禪，我以後就不必再來請教您了。
南隱禪師微笑着說：要知道無是真理，你善待病人而不知其為善待，就會脫離生死掛慮。從忘我到無我，就是禪心顯現了。
一個人放棄責任，放棄愛心，怎麼能入禪呢？只有參透了無的真諦，從有心到無心，從有我到無我，從有生到無生，那才是絕妙的禪境啊，只要懂得了這些，又何必去強調是有還是無呢？
光涌飽讀詩書，聰明伶俐，雖不是出家之人卻很喜歡參禪悟道。這天他去拜見久負盛名的仰山禪師。
仰山看到光涌前來，劈頭就問：你到這兒來幹什麼？
光涌回答：我來看望您老，給您請安！
仰山就問：既然是來問候我的，那你看到我沒有？
看到了。光涌不假思索。
仰山接着又問：你看我像不像驢？
光涌回答：您不像驢，可是也不像佛！
仰山接着問他：既不像驢，又不像佛，那像什麼呢？
光涌反問道：為什麼您非要像個什麼呢？何況這像驢和像佛又有什麼區別呢？至於像什麼，隨便想好了。
仰山禪師聽到這裡，吃了一驚。這光涌還真是不簡單，他雖然不是出家之人，卻對禪理悟得如此深透。仰山常常用這個話題去考驗別人，被考者不是執著佛相，就是執著世相，或者執著於一個空字。像光涌這樣無所執著，無所顧慮，不為世俗觀念所羈絆的，還是第一人。
仰山禪師不得不對光涌刮目相看。他不禁讚嘆道：我用這個問題來考問別人，十幾年來沒有一個人的回答能夠讓我滿意，只有你的回答最為完美。你很了不起，我願意收你為我的真傳弟子，把我幾十年的修行正果傳授與你。光涌點頭答應了，從此他在仰山門下一心修身禪定，最終成佛。
佛與驢都是世俗人眼中的事物，真正成佛之人並不認為自己是佛，在他們的眼中佛與驢是沒有差別的。這就是所謂大悟的境界。凡人做事總是脫不了俗，那又能如何獲得大悟呢？
四威儀內不曾虧，
今古初無間斷時。
地獄天堂無變異，
春回楊柳綠如絲。
唐香嚴智閒[1]