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因果律，這位年輕的比丘，因為平素即有輕視嘲笑別人的習慣，而被他嘲笑的對象竟是個有德性的老比丘，且他的嘲笑是惡意的，因此，雖然在某個時空場合，不經意的造作了這麼一個，看似無傷大雅的「業」，但當「因緣會遇時」，果報成熟了，他的嘲笑，終於「回向」他自己，讓他也嘗到了身受嘲笑的滋味！
原文
有句話說得好：「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩（或一個有智慧的人）因深知因果的可怕和絲毫不爽，所以謹言慎行，戰戰兢兢，深怕自己墮入因果惡性的泥淖中，而一般眾生，因對因果的愚昧無知，不知慎因，等造了惡因，受了惡果，才來反悔莫及！
曾經，在佛經上有個故事，說在久遠以前，有一位年輕的比丘，因為曾經惡意的嘲笑另一位年老的比丘，說他跳過小溪的姿勢有如猿猴一般，結果，造了如此惡意的口業後，等因緣聚會，在五百世後，這位年輕的比丘終於也墮落為一隻猿猴。
曾經嘲笑別人像只猿猴，想不到自己也成為了被自己所嘲笑的對象，這個故事所顯示的，不止是一種諷刺，更是一種悲哀，深沉的悲哀。
大體說來，這個嘲笑別人為猿猴，自己墮落為猿猴的故事，極符合因果律的「公正性」，如是因，如是果，有怎樣的因，就會產生怎樣的果，甲造的因，由甲自己承受結果，不會落到乙身上，甲乙兩人的因果關係，由甲乙兩人承受，不會變成甲丙的因果關係。
因果律是如此地準確而嚴密，不會有任何的謬誤和疏失，也不會因為時間久遠而失去效力，更不會因為空間的轉移而有所遺漏，就如同一首偈子所說的：
假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。
因此，雖然在經過了五百世那麼長遠的時間，但當「因緣會遇時」，看似輕微的嘲笑果報，最終還是報到自己身上來，讓自己墮落為猿猴之身。
這個故事，也極其符合因果律的另一項重要的法則，那就是因果律的回向性：「你常怎麼做，你就會如你所做的那樣。」
也可以將之延伸為：「你常怎麼說，你就會如你所說的那樣。」因此，根據這個佛陀所說的故事，我們也可以說，如果「你常嘲笑別人成什麼，你就會成為你所嘲笑的那樣。」
雖然，因果律，可以幾個大原則來解釋，但因果現象，畢竟是極其錯綜複雜，絕對不是可以用單因單果來含攝的。
因為以這個故事來說，這位年輕的比丘，當然不太可能只因為單純的一次嘲笑，就得到了墮落為猿猴的報應，因為，由他惡意嘲笑別人的姿勢像猿猴這一行為看來，我們可以說，在他的人格特質里，早就存有嘲笑輕視別人的傾向，而他當然的，也習慣性的常常這麼做。
我們甚至可以想像，一個有這種內在傾向或特質的人，當在嘲笑別人時，是如何的「享受」在自己嘲笑別人的行為里，而有一點，不能予以忽視的是，如果他的身分，不是應守清淨戒律的比丘，而那個被他惡意嘲笑的對象，也不是一個有德性的老比丘的話，那麼，報應應當不至如此嚴重。
從以上的分析知道，這位年輕的比丘，因為平素即有輕視嘲笑別人的習慣，而被他嘲笑的對象竟是個有德性的老比丘，且他的嘲笑是惡意的，因此，雖然在某個時空場合，不經意的造作了這麼一個，看似無傷大雅的「業」，但當「因緣會遇時」，果報成熟了，他的嘲笑，終於「回向」他自己，讓他也嘗到了身受嘲笑的滋味！
佛教的因果律適合於一切物質的變化、心的變化、心物混合的變化。自眾生以至成佛，自世間以至出世間，無不受此定律的支配，所以著者名之為萬有因果律。因果是簡稱，具足之應說因緣果報。因是主因，緣是助因，由因緣和合而產生的東西曰果，此果對造因者說是報。佛經中有一偈說明這因緣果報的定律：『假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]