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| 清朝佛教 |
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在清朝佛教是如何發展的清代佛教是從清順治元年(1644)至宣統三年(1911)共二百六十八年間清朝一代的佛教。清朝對於佛教的政策幾乎完全是繼承明代的。首先在管理方面仿照明代僧官制度，在京設立僧錄司，所有僧官都經禮部考選，吏部委任。各州府縣僧官，則由各省布政司遴選，報送禮部受職。所有僧官的職別名稱，都和明代無異(康熙《大清會典》卷七十一)。[1]
寺廟僧尼數字
順治二年(1645)禁止京城內外擅造寺廟佛像，造寺須經過禮部允許。已有寺廟佛像亦不許私自拆毀。也不許私度僧尼。對於僧道，一律官給度牒。
康熙四年(1665)以來，對於私立庵院及私度僧尼都有法律規定。但自乾隆四年(1739)以後，隨着人口的增加，私度僧尼人數也有增加，一時難於查補給牒，因之從乾隆十九年(1754)起，通令取消官給度牒制度。此項政令一直延續到清末。
據康熙六年(1667)禮部統計：各省官建大寺六千零七十三處，小寺六千四百零九處;私建大寺八千四百五十八處，小寺五萬八千六百八十二處。僧眾十一萬零二百九十二人，尼眾八千六百十五人。寺廟共七萬九千六百二十二處，僧尼合計十一萬八千九百零七人(《大清會典》卷十五、「禮部方伎」)。
但自乾隆元年(1736)至四年(1739)止，共頒發過各省度牒部照三十四萬零一百一十二紙，並令師徒相傳，不必再發。其後私度的人漸多，乾隆十九年(1754)便通令廢止給牒。至清末時，全國僧尼約有八十萬人(太虛《整理僧伽制度論》)。
起源
清朝統治者最初接觸到的佛教，是中國西藏地區所傳的喇嘛教。當十七世紀初起，已有喇嘛到關外傳教，曾受到清太祖的禮遇。太宗時(1627—1643)，盛京(今瀋陽)方面已開始和當時西藏的達賴喇嘛第五世(1617—1682)建立關係。
世祖順治九年(1652)達賴第五世應請入京，受清朝冊封。世祖又好參禪，先召京師海會寺憨璞性聰(1610—1666)說法。又召浙江玉林通琇(1614—1675)、木陳道忞(1596—1674)等入京說法。
通琇弟子茚溪行森和道忞的弟子旅庵本月、山曉本晰相隨入??，也各助傳教。通琇後又入京，世祖命選僧一千五百人從他受戒，尊為玉林國師，以表示他對漢地佛教的推崇(《普濟玉林國師語錄年譜》卷下)。
其次聖祖出巡南北，常住名山巨剎，賦詩題字，撰制碑文，對佛教也表示接近。世宗常與禪僧往來，自號圓明居士，輯古德參禪語要，成《御選語錄》十九卷，以禪門宗匠自居。又從章嘉國師參學。
清朝對於西藏地區的政教事務非常重視，於雍正六年(1728)設駐藏大臣，管理西藏政務。乾隆五十八年(1793)制定章程二十九條(即《欽定章程》)，確定了西藏地區政教合一的制度。所有西藏地區寺廟和喇嘛都受清朝理蕃院管理。
清初對於寺廟僧尼悉有限制。順治二年（1645）禁止京城內外擅造寺廟佛像，造寺須經過禮部允許。已有寺廟佛像亦不許私自拆毀。也不許私度僧尼。對於僧道，一律官給度牒。康熙四年（1665）以來，對於私立庵院及私度僧尼都有法律規定。
但自乾隆四年（1739）以後，隨着人口的增加，私度僧尼人數也有增加，一時難於查補給牒，因之從乾隆十九年（1754）起，通令取消官給度牒制度。此項政令一直延續到清末。
清初寺廟僧尼數字，據康熙六年（1667）禮部統計：各省官建大寺六千零七十三處，小寺六千四百零九處；私建大寺八千四百五十八處，小寺五萬八千六百八十二處。僧眾十一萬零二百九十二人，尼眾八千六百十五人。寺廟共七萬九千六百二十二處，僧尼合計十一萬八千九百零七人（《大清會典》卷十五、「禮部方伎」）。
但自乾隆元年（1736）至四年（1739）止，共頒發過各省度牒部照三十四萬零一百一十二紙，並令師徒相傳，不必再發。其後私度的人漸多，乾隆十九年（1754）便通令廢止給牒。至清末時，全國僧尼約有八十萬人（太虛《整理僧伽制度論》）。[2]