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| 存在主義文學
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存在主義文學是20世紀30年代末在法國興起的以宣傳存在主義哲學為目的的文學流派。隨着存在主義哲學思潮在歐美各國的廣泛傳播而對各國當代文學的發展產生了深刻的影響。代表人物為法國的薩特和加繆。薩特繼1936年發表哲學著作《想象》後，1938年發表了劇本《厭惡》，通過文學形象表達了他對人生和「存在」的看法。他認為「存在」即「自我」與客觀現實永遠都是對立的，不可能統一，客觀事物和社會總是與人作對，處處威脅着自我，認為「他人就是我的地獄」，恐懼、孤獨、失望、被遺棄等等是人在世界上的基本感受。1942年加繆的具有同樣傾向的小說《局外人》問世，引起很大反響。評論界認為薩特和加繆的小說代表着一個新的文學流派——存在主義文學的誕生。在藝術上，存在主義文學寓高度哲理性於文學作品之中，而不求情節的複雜性和曲折性，着重對主人公的精神狀態展開哲理性分析。在小說、戲劇、散文等方面存在主義都有許多有影響的作品。
內容簡介
存在主義文學是二十世紀流行於歐美的一種文藝思潮流派，它是存在主義哲學在文學上的反映。存在主義作為一個文學流派，是在第二次世界大戰後出現的，主要表現在戰後的法國文學中，從四十年代後期到五十年代，達到了高潮。存在主義文學是現代派文學中聲勢最大、風靡全球的一種文學潮流。
存在主義哲學的先驅者是丹麥人克爾凱戈爾。
觀點
存在主義思想家的觀點並不完全相同，有人說，世上有多少個存在主義哲學家，就有多少種存在主義。
代表作品
存在主義作家主要有薩特、加繆、波伏瓦、梅勒等。
術語解釋
存在主義原是來自丹麥神學家、哲學家克爾凱戈爾的一個哲學概念。薩特於1938年發表的長篇小說《噁心》開了無神論存在主義文學的先河。他於1943年發表的《存在與虛無》是存在主義的哲學綱領，1944年上演的戲劇《密室》加強了存在主義文學的影響。薩特的《噁心》和加繆的《局外人》(1942年)是存在主義最經典的兩部小說，它們描繪了一個令人厭惡的荒誕的世界，生活在其中的都是些憂慮的、彷徨無主的「多餘人物」。早期存在主義文學作品大都是表現荒誕世界中的生活的無意義的。1946年薩特發表的《存在主義是一種人道主義》的論著，暗示了存在主義的新動向，作家不再單純在荒誕的世界裡書寫無所事事，而是從絕望的世界中尋找希望。薩特在戰後的作品中體現了這種「新人道主義」精神，例如在《恭順的妓女》（1947年）中，作者譴責了種族主義的罪惡行為，對被壓迫被損害的黑人寄予深切的同情。
阿爾貝·加繆是存在主義文學的另一大將。他並不承認自己是存在主義作家，但他的作品瀰漫着濃厚的存在主義氣息。他的小說《局外人》和劇本《卡利古拉》（1945年）、《誤會》(1944年)以及散文集《西敘福斯的神話》等，都揭露了荒誕世界裡的荒誕人生：現實世界無非是一個一無可為的荒誕世界，人的存在也是如此，人所苦苦追求的生活意義都喪失了着落，人的存在還有何意義。
小說描寫一個擺脫了資產階級陳規陋習羈絆的女性，是存在主義文學中的新人物。
此外,雷蒙·蓋蘭、莫里斯·梅洛·蓬蒂、班雅曼·豐達納等作家也深受薩特的存在主義理論和作品的影響，他們的作品顯示了存在主義的風格，是存在主義的邊緣作家。
存在主義的旗幟也飄到了歐美乃至東方一些國家的文學界。秘魯的巴爾加斯·略薩，日本的安部公房和開高健，印度的尼勒默爾·沃爾馬等都具有明顯的存在主義傾向；意大利的莫拉維亞、美國的諾曼·梅勒和索爾·貝洛等創作中亦可辨出存在主義的蹤跡。
從60年代起，存在主義作家已經失勢。到了70年代,存在主義作為一支文學流派事實上已經不復存在了。
先驅
存在主義的先驅者是丹麥人克爾凱戈爾。第一次世界大戰後，存在主義在德國開始流行，它的主要代表是海德格爾陽雅斯貝爾斯。第二次世界大戰後，存在主義在法國思想界占居重要地位，一些作家通過文藝作品進行宣傳，擴大了存在主義的影響。六十年代後，存在主義思潮被其他新的流派所代替，荒誕派戲劇、「黑色幽默」就是存在主義文學的變種。
克爾凱戈爾生於1813年，從小受到父親的嚴格管教，並且遺傳了父親的宗教憂鬱症。
由於得了憂鬱症，他覺得自己必須解除婚約。但此舉不太受到哥本哈根中產階級的諒解，所以他在很早的時候就成為一個受人唾棄和恥笑的對象。後來他逐漸也厭棄人也、恥笑世人，並因此而逐漸成為後來易卜生所描述的「人民公敵」。
他在晚年時，對於社會更是大肆批評。他說：「整個歐洲正走向破產的地步。」他認為他生活在一個完全缺乏熱情和奉獻的時代。他對丹麥路德派教會的了無生氣尤其感到不滿，並對所謂的「星期日基督徒」加以無情的抨擊。對於克爾凱戈爾而言，基督教對人的影響是如此之大，而且是無法用理性解釋的。因此一個人要不就是相信基督教，要不就不信，不可以持一種「多少相信一些」或「相信到某種程度」的態度。耶穌要不就是真的在復活節復活，要不就是沒有。如果他真的死而復活，如果他真的為我們而死的話，那麼這件事實在深奧難解，勢必會影響我們整個生命。
對克爾凱戈爾而言，活在『宗教階段』就等於是信奉基督。不過對於非基督徒的思想家而言，他也是很重要的一個人物。盛行於20世紀的存在主義就是受到這位丹麥哲學家的啟發。
代表作家
存在主義文學的主要代表作家有：法國的讓一保爾·薩特（1905～1980），阿爾貝·加繆（1913·1960），西蒙娜·德·波伏瓦（1908～1986）等。薩特是存在主義的集大成者。阿爾貝·加繆的代表作《局外人》（1942），描寫莫爾索對一切都無所謂，甚至對死刑都等閒視之的生活經歷。以他的冷漠、局外人生活態度，表現世界存在的荒謬性，及其人物對世界秩序的精神不安與絕望心理。《鼠疫》（1947）是加繆的頂峰之作。通過鼠疫流行中人們的不同態度，表現重大的人生哲理。成功塑造了里厄醫生這樣一個與鼠疫，即與法西斯進行不屈不撓鬥爭的正面人物形象，展示世界存在的荒謬與罪惡，人類充滿危機和無盡的災難，只有選擇正義才是人類生存的唯一出路。波伏瓦的代表作品有《女客人》(1943)、《大人先生們》(1954)。其他具有明顯存在主義傾向的作家有：美國的諾曼·梅勒（1923～2007）、索爾·貝婁（1915～2005），法國的雷蒙·蓋夫（1905～1954）、莫里斯·梅爾洛—蓬蒂（1908～1961），英國的戈爾丁（1911～1993）等。
存在主義的女將是西蒙娜·德·波伏瓦。她是薩特的學生和伴侶。《女賓》(1943年)是她的成名之作，小說描寫一個擺脫了資產階級陳規陋習羈絆的女性，是存在主義文學中的新人物。
西蒙娜·德·波伏瓦，二十世紀法國最有影響的女性之一，存在主義學者、文學家，19歲時，她發表了一項個人「獨立宣言」，宣稱「我絕不讓我的生命屈從於他人的意志」。波娃頭腦明晰、意志堅強，具有旺盛的生命力和強烈的好奇心。西蒙·波娃一生寫了許多作品。法國前總統密特朗稱她為「法國和全世界的最傑出作家」；另一位法國前總統希拉克則在一次講演中說：「她介入文學，代表了某種思想運動，在一個時期標誌着我們社會的特點。她的無可置疑的才華，使她成為一個在法國文學史上最有地位的作家。」
西蒙娜·德·波伏娃是法國著名存在主義作家，女權運動的創始人之一，讓-保羅·薩特的終身伴侶。又譯做西蒙·波娃。 全名為西蒙·露茜-厄爾奈斯丁-瑪麗-波特朗·德·波伏娃，出生於巴黎，畢業於巴黎高等師範學院，1929年通過考試，和薩特同時獲得哲學教師資格，並從此成為薩特的終身伴侶。
波伏娃出身於比較守舊的富裕家庭，但她從小就拒絕父母對她事業和婚姻的安排，具有很強的獨立性，她和薩特相識後，兩人有共同的對書本的愛好，有共同的志向，成為共同生活的伴侶，但終生沒有履行結婚手續，並互相尊重對方與其他人的性關係，但兩人建立在互相尊重，有共同信仰基礎上的愛情非常強烈，薩特去世後波伏娃寫了《永別的儀式》，是對和薩特共同生活的最後日子的痛苦回憶，流露出強烈的愛情。 波伏娃將存在主義哲學和現實道德結合在一起，寫過多部小說和論文，她的小說《達官貴人》獲得了法國最高文學獎龔古爾文學獎。小說的主題在於說明知識分子不能為革命和真理同時服務，兩位主人公的革命目的和方法雖然不同，但在錯綜複雜的關係中都失敗而犧牲了。此外她還寫過多部小說如《女賓》，《他人的血》，《人不免一死》，《名士風流》以及論文《建立一種模稜兩可的倫理學》，《存在主義理論與各民族的智慧》，《皮魯斯與斯內阿斯》等，提出道德規範與存在主義理論之間的關係，她一直被人們視為是第二薩特。
波伏娃最重要的作品是她的《第二性別》，這部作品被認為是女權運動的「聖經」。 除了天生的生理性別，女性的所有「女性」特徵都是社會造成的。男性亦然。這是她這本書的最重要的觀點。 她在書中提出女人因為體力較差，當生活需要體力時，女人自覺是弱者，對自由感覺恐懼，男人用法律形式把女人的低等地位固定下來，而女人還是甘心服從。她不同意恩格斯所說的從母系氏族社會向父系氏族社會的過度是男人重新獲取權力，認為歷史上女人從沒有得到過權力，即使是在母系氏族社會。她認為婦女真正的解放必須獲得自由選擇生育的權力，並向中性化過度。她這本書的英文譯本在美國極度暢銷，對造成20世紀60年代以來的女權運動起了很大的作用。
波伏娃去世後，和薩特合葬在巴黎蒙帕納斯公墓。[1]