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寶箱，他看到鏡中照出的人，嚇得他連忙停止，心裡感到很不安，就對鏡中人說∶『我以為是一隻空箱子，裡面是沒有東西的，想不到有你在這裡請不要見怪吧！』

原文

　　 從前有一個人，很是貧窮，且欠了人家很多的債，沒有辦法償還，只得逃到別處去躲避。一天，他逃到了荒涼的田野里，看見放著一隻葙子，他打開箱子一看，裡面都是珍珠寶貝，上面裝有面鏡子覆蓋著。當時這個人見了很是歡喜，就動手去取那些珍寶，但他看到鏡中照出的人，嚇得他連忙停止，心裡感到很不安，就對鏡中人說∶『我以為是一隻空箱子，裡面是沒有東西的，想不到有你在這裡請不要見怪吧！』接著他就急急地溜跑了。

世上的人，常被很多煩惱所纏繞，成為貧窮苦惱沒有福德，又常為生死遷流的『魔王、債主』所逼迫著，因此欲求解脫生死的痛苦而修學佛法。他們作了種種的功德，這好像碰到了寶箱，可是又往往被『身見、我執』所惑亂，在無常無我中妄執有我。這『身見我執』譬如鏡中的面像，他們誤作真實，困此不能修成禪定道品等無漏功德的道果。這和已遇到寶箱而竟無所得是很相類似的。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。