就算說了你也看不到

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就算說了你也看不到，佛性真如，是人人本具、個個不無的。就算你看不到，也不會減少一分一毫；你看到了，也不會增加一分一毫。大地山河，一切法界，無一不是佛性的流露，明眼人怎麼會說看不到呢？即便是珍珠鑽石，如果你不識寶，就是擁有它，也不知道它的價值啊

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原文

瑞州黃檗山的無念深有禪師，明朝僧人，俗姓熊，黃州麻城（今湖北境內）人，16歲時披剃出家。

一天，一位雲水僧前來向無念深有禪師參問，說：「請問禪師，一個人如果參禪有所得，能夠見到佛性，能否就算成佛了呢？」

無念深有禪師答道：「是的！」

雲水僧疑惑不解：「可是佛性是無形的，又怎能看得到呢？」

禪師看了雲水僧一眼，搖搖頭說：「你說錯了！佛性是有形的，只不過你看不見罷了。」

雲水僧更加不明白，問道：「如果佛性真如您所說，是有形的，那麼現在可否請禪師指出來看一看呢？」

無念深有禪師沉默了一會兒，微笑着說：「就算我說了，你還是看不到啊！」

雲水僧至此於言下有所領會，便作禮而退。

佛性真如，是人人本具、個個不無的。就算你看不到，也不會減少一分一毫；你看到了，也不會增加一分一毫。大地山河，一切法界，無一不是佛性的流露，明眼人怎麼會說看不到呢？即便是珍珠鑽石，如果你不識寶，就是擁有它，也不知道它的價值啊！

真如佛性，不是說有說無的境界，真如佛性，是離開語言文字的，必須要超越一切，那自然就會在當下現前了。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。