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得道，佛陀聽完他的話,說:「善男子啊!你確實糊塗,人既已死,便會轉生受形。大家在一起的因緣,就如同旅客暫時同住旅店,不久又各自離散。有什麼可貪戀、悲傷的呢?」

婆羅門聽完佛陀開示,心中頓悟,說道:「佛陀啊!請允許我做沙門吧。」

原文

　　一位從小出家修道的婆羅門,用功修學到六十歲,仍無所成,便依規定回家當居士。他娶了妻子,並生下一個可愛的男孩。但男孩七歲時,突然得重病而死去。

　　這個婆羅門為此哀慟欲絕,決定去祈求閻羅王,讓兒子活過來。於是,他離家而去,沿途詢問路人在哪裡可找到閻羅王。就這樣走了數千里的艱辛路程。

　　在一座大山中,他看到幾個婆羅門,便向他們詢問閻羅王的消息。

　　那些婆羅門問:「您問閻羅王所在之處,有什麼事呢?」

　　知道原因後,婆羅門可憐他的愚昧,就告訴他:「往西走四百里有個城市,它是天神在世間辦案的地方。閻羅王每月初四也會路過此地,要是你肯持齋戒的話,就一定能見到!」

　　他聽了之後,興奮地奔往那個城市。這城市很大,宮殿雄偉、壯觀,就像忉利天宮一樣。

　　他在宮門前燒香、頂禮,祈求要回兒子。閻羅王准他進門,他一見到閻羅王就說:「我年老得子,但他卻在七歲時死去。唯願大王您垂憐恩准,還我兒子的性命!」

　　閻羅王說:「當然可以,你的兒子正在東花園遊戲,你自己去見他吧!」

　　老婆羅門一到東花園,看到他的兒子和其他小孩一塊玩耍,便撲向前去,抱起兒子失聲痛哭,說道「兒子啊!我日夜都在想你,快跟我回去吧!」

　　但他兒子卻面無表情地說:「愚痴的老頭啊!人生本無常,假為人子,須臾暫住。我現在已有新的父母了。你不如早點回去!」婆羅門聽了不知所措,非常痛苦,但也只得步履蹣跚地離開。

　　十分傷心的老婆羅門後來遇到了佛陀,將事情的原委向佛陀陳述了一遍,說道:「佛陀啊!我費盡心力才找到兒子,而他卻說我是愚痴老頭兒,不明白道理,不肯返回。請告訴我這是為什麼呢?」

　　佛陀聽完他的話,說:「善男子啊!你確實糊塗,人既已死,便會轉生受形。大家在一起的因緣,就如同旅客暫時同住旅店,不久又各自離散。有什麼可貪戀、悲傷的呢?」

　　婆羅門聽完佛陀開示,心中頓悟,說道:「佛陀啊!請允許我做沙門吧。」

　　佛陀答道:「善哉,善哉!」

　　於是老婆羅門成為比丘,精進修行斷盡一切煩惱,沒有多久就成為得道高僧。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。