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慧能大師頓悟——直指人心 見性成佛，慧能大師傳頓悟禪，正是針對當時學人重經教，不重實證而有闡揚。六祖大師的頓教法門就是「直指人心，見性成佛。」在大師的頓悟禪里，一切的繁瑣之教義，一切的分別心，都沒有影子，有的只是以修行和開悟為目的的頓悟禪。六祖大師的頓悟禪有三句話可以概括：無念為宗，無相為體，無住為並
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六祖慧能大師生活時代的中國唐朝，是中國封建王朝政治、文化和經濟發展的一個非常鼎盛時期，六祖大師可以說是中國佛教史上的一個承前啟後的開創性人物，正是因為有了六祖大師，中國佛教迄今才可能有千年後的繁榮，不誇張地說沒有六祖大師，現在的佛教是什麼樣子很難說。六祖大師年輕至中年時代，正處於一代佛法大師玄奘法師弘傳法相唯識學的時期，因為唯識的應運而生，當時還有善導大師的淨土宗盛行，又有道宣律師的律學傳揚，更有法藏大德的華嚴之教，之後義淨法師的一切有部律藏，湛然大師的天台教觀，使得當時佛法蔚為大觀。各種佛法之門紛紛傳揚，一方面帶來了佛法的興盛繁榮，另一方面又讓人不無所適從，不知應該如何下手，永嘉大禪師在《證道歌》里說：「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，入海算沙徒自困。」就非常形象地說明就當時的情形。所以，永嘉大師開悟後有：「卻被如來苦呵責，數他珍寶有何益」之感嘆。
慧能大師傳頓悟禪，正是針對當時學人重經教，不重實證而有闡揚。六祖大師的頓教法門就是「直指人心，見性成佛。」在大師的頓悟禪里，一切的繁瑣之教義，一切的分別心，都沒有影子，有的只是以修行和開悟為目的的頓悟禪。六祖大師的頓悟禪有三句話可以概括：無念為宗，無相為體，無住為並。
所謂無念，即知一切法而不執着，非草木無情無識。大師嘗言：「何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不着一切處——於自念上常離諸境，不於境上生心。」所以，無念就是處於妄想境而不起分別。這是頓悟禪的第一個特點，是宗旨。
所謂無相，即說我們在認識事物的時候，應認清事物的本來面目，不要為事物外在的名相所迷惑。用現在的話說就是透過現象看本質。大師嘗言：「外離一切相，名為無相，能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。」所以，緣起無自性，緣起性空的觀點，我們學佛之人是時時不能忘記的。真能明白這個道理，無相即是實相。
所謂無住，即是說超越兩邊， 不落空有。《維摩詰經》說：「從無住本，立一切法。」萬法以無住為根本之根本，一切法都有法性，都有法相，法相是「有」的，是具體的，法性則是「空」的，是抽象的。大師嘗言：「念念之中不思前境。若前念、今念、後念、念念相續不斷，名為束縛，於諸法上念念不住，，即無縛也。此是以無住為本。」如我們常常執有執空，執我執法，對事物起分別，學習佛法卻用世間名相去分析，就會像永嘉大師說的那樣入海算沙徒自困啊！
無住出自於《維摩詰經》，「從無住本，立一切法。」實際上不僅僅是禪宗的核心，學佛真正理解了這一點，才能做到不為名相所惑。因為，法無自性，因緣感而起，因無所住，則非有非無，一切法如有自性，一切法就不可能生。無住是大乘菩提的特性，菩薩以大智慧除滅兩障，不厭生死，不住涅磐，隨緣度眾，就是不住。
我們學習佛法必須與生活現實融合在一起，佛法如果不能與現實生活實現融合，就會出現六祖大師說的「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」的情況。佛法到底在什麼地方？其實就在當下，在我們日常的社會生活和工作、學習中，在我們每天的具體生活里。佛法從外在的表現一定是世間法，我們學佛禪修，目的是為了什麼，從菩提大願看是度眾生，但這個眾生同樣包括我們自己啊，如果自身煩惱一大堆，整天麻煩不斷，怎麼學佛？說佛法在世間，絕非否定佛法的出世間，它是世出世入的東西，我們學佛第一步要能夠自度，唯有在自度的基礎上才能普度，這樣世間法就得到進一步提升；如果我們學禪能夠知道自心是佛，敢於承擔，在當下，在在處處，於行住坐臥之中時刻觀照自己，使自心與「佛心」相應，那麼我們便是與法相應了，即是現前見性，身處淨土。因為，我們的那個「心」本身就是佛啊，因此，慧能大師才在五祖傳法以後連說了五個「何期自性」：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」
《六祖壇經》之第二品《般若品》裡面說：「善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無 有益。」可見，學禪第一步必須敢於承擔，相信自己是佛，是如來種，是法王子，如果沒有這個心量，根本就非學頓悟禪的資格，所以，學習六祖禪法，第一要敢於承擔，要識得本心，不識本心，學法無益；第二要了知一切萬法都是離不開自性的，佛法的萬法包括世間法和出世間法，我們現代講的物質、精神等等都是萬法，它從相狀上看各種各樣，千百萬化，但根本上說了無分別，這是樹立正知正見，緣起性空啊。第三是口念心行。《般若品》說：「善知識，——此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如花，如露如電，口念心行，則心口相應。」學佛不做佛油子，教油子，跑跑居士，口說必須心行，口是心非則非正道。我們學佛，是為了解脫，不是為了成為佛學家（當然有人願意做也並非不好），如果對佛教經論研究得非常深入，但不按照佛菩薩的教導去落實，那麼即使理論知識再豐富，辯論的本領再無礙，於我們自己是一點受用都沒有的。第四是行利他事。菩薩的本質就是利他，利益眾生，就是行菩薩道，只有這樣才能自覺覺他，最後才能覺行圓滿。《華嚴經》說了一個道理：「菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。」在《華嚴經》之《普賢菩薩行願品》中有講，菩提樹王的根和水就是大悲心，不能做到利他，就等於菩提樹王沒有根和水啊。我們利他的同時，就是磨自己的習氣，讓我們生生世世的具生我執一點點減少，這就是真正的修行，幾時煩惱少了，幾時就有成就的希望。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]