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我們應當從佛那裡學到什麼？佛法在哪？在人心中；佛是誰？佛是每一位、每一個。有佛想、知佛念、作佛行，人人都是佛。學佛者，請像佛陀一樣走路，請像佛陀一樣呼吸，像佛陀一樣就餐，像佛陀一樣咀嚼，像佛陀一樣安臥，像佛陀一樣凝視，像佛陀一樣淺笑，像佛陀一樣做人幹事……如此，這便是遵佛奉教。我們常常不知道修行詳細該做啥，除了學經，這便是修行的平時內容
原文
假設一個人學佛修行修的極好，萬緣放下，是不是就會臉上不時帶着淺笑，常表現出放蕩不羈，啥都無所謂的姿勢呢？
本來，假設你修到覺得「啥都無所謂」，並非你實在修好了。如同畫圓，這恰似來到了修行圈的半圓處，你有必要持續往前畫，畫到「啥都無所謂」的相不好，修行才算滿足。實在滿足的修行人恰不是啥都無所謂，而是事事有所謂；吃一頓飯，走一步路，和每一個人打招呼，甚至與一隻螞蟻、一隻飛蟲相遇，都變得那樣首要，因為那是當下日子的悉數。
不重視方法，並不是不要方法。當你往方法裡灌入你的專注、你的高興、你的覺知時，那感觸有多棒？！且方法在這種高興、專注和覺知中「不見」了。所以，方法從來不捆綁人，只捆綁那些狡猾的、不寬厚的、不想踏踏實實修行的孫悟空一樣的腦筋。沒有方法腦筋多麼高興啊？從此它能夠誇誇其言，騰雲駕霧了。但留神，你有可能中了腦筋的計。
沒有方法，腦筋無所皈依。沒有皈依，又不肯修持覺知，從哪兒下手下功夫啊？那顆不定的心安住何處開始了解它本身？光思考嗎？假設僅從思考中得到脫節，那只是是一種腦筋禪、思辨禪，它所給你的是一種虛幻的安閒脫節，一點也經不起事上的查驗。所以，實在的修行者應當留心查看那些過火側重「不要方法」的經驗。
不論在家出家，修行人都不應容易丟掉那正派規則，丟掉正派規則恰是腦筋想要的，因為腦筋懼怕「捆綁」。不丟掉正派規則，也不是說你時刻板着個臉，板着個身子行住坐臥，而是不時覺知自己的一言一行，提示自己待在正覺正念里。待在正覺正念里的人，天然常常活動吉祥正派的愛之光，這是修行人的光。
學佛最首要的是「做」佛。假設一個人能夠立刻「做」佛，那麼他的所行便是佛行。在方法上做佛和在精神上做佛平等首要。有人只在方法上做佛，有人只在精神上做佛，有人在方法和精神上都做佛，但無論怎樣我們都在做彼時刻我們能做的。作為佛教徒，我們學佛，除了讀經，就應當學習像佛陀一樣行走，像佛陀一樣站立，像佛陀一樣淺笑，像佛陀一樣待人接物……當我們完全活在佛性中時，已然沒有方法和精神上的分別，一個人從裡到外天然流露佛性之光：正派規則，柔軟慈祥。
二千五百年前到今天，人的本質一點也沒有改動，改動的只是個幻象——人的良心沒變，人的四大沒變，原因和合的規則沒變，佛性沒變，悉數都沒。
佛教的師父是佛陀的化身，代表的是佛陀這個相，所以更應當行如佛陀，站如佛陀，走如佛陀，說話如佛陀，淺笑如佛陀。不展示佛陀的正派規則，怎能是佛陀的代表或化身呢？師父在前走，弟子在後面效法，這便是修行。
佛法沒有末法，末法只是說法。佛法在哪？在人心中；佛是誰？佛是每一位、每一個。有佛想、知佛念、作佛行，人人都是佛。學佛者，請像佛陀一樣走路，請像佛陀一樣呼吸，像佛陀一樣就餐，像佛陀一樣咀嚼，像佛陀一樣安臥，像佛陀一樣凝視，像佛陀一樣淺笑，像佛陀一樣做人幹事……如此，這便是遵佛奉教。我們常常不知道修行詳細該做啥，除了學經，這便是修行的平時內容。
作為佛的後人，我們常常腕上戴珠，項上掛珠，手裡捻珠。捻着那十八粒佛珠，日夜呼喊着佛的名字，你真的記起佛陀的叮嚀了嗎？你真的按佛陀的遺言做了嗎？問一問自己：我「於疆土效果威儀」了嗎？我「嚴淨毗尼」了嗎？我「弘范三界」了嗎？我「越諸塵累」了嗎？……我「妙堪遺言」了嗎？請自檢核，自我審察，做一名實在的佛家人，不論是穿白衣仍是身着黃袍。[1]