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打耳祭，又名射耳祭、鹿耳祭，是台灣原住民布農族的傳統祭儀之一，在布農語中稱為Malahtangia或Malaqtainga，為「射耳」之意，是該族每年最盛大的狩獵與尚武祭典。約在每年的四、五月間由頭目召集部落裡所有男性族人到祭場舉行祭儀，女性則不能進入祭場。祭儀的過程會經過獵前槍祭、嗷嗷欸欸我子 射耳儀式、分肉與祭骨儀式，以及頌功酒宴等幾個流程，從祭典當中，亦可展現布農族的傳統服飾與音樂特色。
流程
打耳祭的舉行時間沒有一定，但是族人多選在每年四、五月間小米成長、除完草而農事告一段落時舉行。首先會由族人組成狩獵隊，獵隊的隊長在出發前到祭司家中過夜，確定夢為吉兆後，舉行稱為pislahi的祭槍儀式。此儀式限男性參加，過程是眾人蹲成一圈，槍則放在中央地上，由祭司手持茅草唱祭歌。有的部落則是將獵槍、裝獸肉的麻袋、山刀和獵犬都帶到門前放置獸肉的肉架下，祭司唸咒持瓢，將小米酒的酒渣灑向獵具與獵犬。
槍祭過後，狩獵隊會出發上山，途中若碰到名叫hashas的鳥自左向右飛而且不鳴叫，就是吉兆；反之則凶。若鳥占為吉，會進行一個星期左右的狩獵，獵得山豬、山鹿等大型獵物，則將下顎骨保留下來稱為VaVa，象徵獵物神，在祭典前會同祭司把VaVa掛在祭場的雀榕上。另外鹿與山羌的獸耳則會割下來，用一端被劈開的竹棍或木棍夾住，插在地上。
在祭典當天的清早，由部落長老揉吹十二歲以下男孩的雙耳，祈求保佑其健康、快快成人，而後開始射耳，年齡最小的男孩先持弓箭，由家族中最善獵者、父親或舅舅協助，在獸耳的1.5公尺外進行射擊。每人輪流射一次，必須射中鹿耳，否則會被視為不祥。孩童射完後換大人輪流射耳，大人射耳的過程不必按順序，也不一定要射中目標。
射耳結束後，由長老將獸肉分給男孩食用。其他的族人則在旁將烤肉，分給在場所有人，參加者必須當場吃完，掉落的肉則不能重覆再給。吃完後，把獵槍排列在地上進行「燻槍」，祈禱來年獵物豐收；而後則到獸骨棚架，向被獵殺的動物骨頭進行點酒祭儀，以表虔誠的敬意。
最後則是頌功酒宴，這部份儀式完全開放，女人也可以參與。由族人唱起八部合音、跳慶賀豐收的舞蹈、報戰功，以及進行鞭鑼（類似打陀螺）來祈求小米的豐收。
意義
豬（布農族語為Babu）因為形體大於山豬、山羊等野獸，被布農族獵人視為最想獵得的獵物。狩到獵物的族人，甚至會被視為英雄Mamagan。所以，射鹿耳就成為打耳祭的象徵基礎。
打耳祭具有團結精神的教育意義。對外來說，象徵著射獵敵首；對內來說，則象徵團結友愛。除了宗教之外，還有社會、教育、經濟和政治方面的功能。
音樂
在獵前槍祭中，祭司會領唱稱為pislahi或pislai（意為：「去打獵」）的歌曲，歌詞內容以祈求豐收為主，有些還會強調槍枝在儀式後，會帶有特殊法力，讓行獵順利。形式上採四音節的句型排列，並以無義的虛詞母音ka、la結尾。唱法是祭司唱一句，眾人便以泛音和聲重覆一句。
射耳儀式中則無吟唱pasi but but，pasi but but為小米豐收歌，用以取悅天神dehanin。眾人以逆時鐘方向緩緩移動，發出「u」或「e」的聲音相和。唱的方式是分為三個集團，祭司由最低音開始，徐徐地以近乎半音的音程[1] ，將音高向上拉。其他人則分為三個聲部應和，一直調整到最佳的共鳴與和階狀態；當領唱者到達最高音時，合唱便終止。
祭場
祭場通常選擇人跡較少、有雀榕的隱密處，選擇雀榕係因為其生命力強、耐箭射。祭場選定之後需由祭司占夢，如果夢兆為吉，而且來年氏族人丁興旺、作物豐收，則祭場就不會再改變。除了打耳祭的時間之外，平日族人會視此處為禁忌之地，禁止接近。
另一種祭場的選擇方式則是在過去一年之中，打獵成績最好的獵人家；不過為了避免部落成員為此產生糾紛，實際上多改在祭司家中舉行。