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《有度》選自《呂氏春秋》卷二十五·似順論。

《呂氏春秋》章節目錄： 作為十二紀、八覽、六論，十二紀每紀五篇共六十篇，八覽每覽八篇(《有始覽》少一篇)共六十三篇，六論每論六篇共三十六篇，另有《序意》一篇，共一百六十篇。

原文

賢主有度而聽，故不過。有度而以聽，則不可欺矣，不可惶矣，不可恐矣，不可喜矣。凡人之知，不昏乎其所已知，而昏乎其所未知，則人之易欺矣，可惶矣，可恐矣，可喜矣，知之不審也。客有問季子曰：「堯奚以知舜之能也？」季子曰：「堯固已治天下矣，舜言治天下而合己之符，是以知其能也。」「若雖知之，奚道知其不為私？」季子曰：「諸能治天下者，固必通乎性命之情②者，當無私矣。夏不衣裘，非愛裘也，暖有餘也。冬不用③，非愛也，清有餘也。聖人之不為私也，非愛費也，節乎己也。節己，雖貪污之心猶若止，又況乎聖人？」許由非強也，有所乎通也。有所通則貪污之利外矣。孔、墨之弟子徒屬充滿天下，皆以仁義之術教導於天下，然而無所行其術，教者術猶不能行，又況乎所教？是何也？仁義之術外也。夫以外勝內，匹夫徒步④不能行，又況乎人主？唯通乎性命之情，而仁義之術自行矣。先王不能盡知，執一而萬物治。使人不能執一者，物惑之也。故日通意之悖，解心之繆，去德之累，通道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利六者，悖意者也。容、動、色、理、氣、意六者，繆心者也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德者也。智、能、去、就、取、舍六者，塞道者也。此四六者不盪乎胸中則正。正則靜，靜則清明，清明則虛，虛則無為而無不為也。

注釋

①有度：有法度，就是擯棄一切私心，一切都訴諸法度。②性命之情：生命的天性。③：扇子。④徒步：貧民。

譯文

賢明的君主自己的心裡有一定的法度標準再來傾聽別人的意見，所以就不會犯下錯誤。心裡存在一定法度來傾聽別人的話，就不可能受到別人的欺騙，就不可能心中迷惑惶惶，就不會驚恐不安，不會喜形於色。一般人的了解，不會對他自己所已經知道的東西覺得混亂不解，但會對於他自己所不知道的東西覺得混亂不解。所以人容易受到別人的欺騙，會心中迷惑惶惶，會驚恐不安，會喜形於色，這是因為他們對於知道的東西不去審察清楚的原因。有一個客人問季子：「堯是怎樣知道舜的才能呢？」季子說：「堯本來就已經是在治理天下的了，舜跟他談起如何治理天下的話符合堯自己心中治理天下的原則，他就是這樣來知道舜的治國才能的。」客人又問：「像這樣的話，雖然知道他這樣說，但怎能知道他不會做徇私圖利的事呢？」季子回答說：「各位能夠治理天下的人，本來就通達生命的天性，當然是無私的。夏天不穿毛裘，不是因為愛惜毛裘衣服，是因為太熱。冬天不用扇子，不是因為愛惜扇子，是因為太過清涼。聖人不為自己謀取私利，不是吝嗇，是因為節制自己。節制自己，雖然存在貪婪的心態也會消除，又何況聖人呢？」許由不是很勉強去推辭堯要讓位給他這件事，是能夠通達生命之情。對生命之情有了共識就可以置身於貪婪污濁的外面。孔子、墨子的學生滿布天下，他們都是用仁義的方法在天下教導別人，然而他們所倡導的仁義沒有在天下流行。教導的人自己都不能夠實行那樣的仁義之術，又何況受到他們教導的人呢？這是為什麼？因為仁義之術是外表的功夫。想憑藉外表的功夫來戰勝內心，一般的人、貧民都不能夠做到的，又何況君王呢？只有在內心通達性命之情，那麼仁義之術就自然會流行了。先王不可能對萬事萬物都了解，但掌握一條原則就可以治理好世上萬事萬物。人之所以不能夠掌握這一條原則，是因為物質享受對他們有誘惑。所以說要清掃心中的惑亂，解除心中的謬誤，去掉德行上的累贅，弄通道法上的禁塞。高貴、富裕、顯榮、權威、名譽、利益這六樣東西，是迷惑意志的東西。變化、激動、女色、計較、盛氣、情意這六樣東西是擾亂心神的東西。憎惡、欲望、狂喜、生氣、哀傷、快樂這六樣東西是累贅德行的東西。智謀、才能、背叛、親近、取得、捨棄這六樣東西是堵塞道法的東西。這二十四樣東西如果可以不在胸中縈繞，人的心就剛正不偏。正就是靜，靜就會使心胸清澈明亮，就會心中虛空，虛空就是無為，做到虛空無為就可以沒有什麼做不到了。

著作簡介

《呂氏春秋》是中國歷史上第一部有組織按計劃編寫的文集，是在秦國丞相呂不韋主持下，集合門客們編撰的一部黃老道家名著。上應天時，中察人情，下觀地利，以道家思想為基調，堅持無為而治的行為準則，用儒家倫理定位價值尺度，吸收墨家的公正觀念、名家的思辨邏輯、法家的治國技巧，加上兵家的權謀變化和農家的地利追求，形成一套完整的國家治理學說。

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