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內容簡介
本書源於受歡迎的國際名校公開課之一《哲學：死亡》。在這本通俗易懂的哲學著作中，謝利·卡根教授挑戰了許多我們習以為常或未經深思的觀點，邀請讀者系統反思死亡的哲學之謎，以更清晰的概念探討死亡的意義為何，從形而上學到價值觀，認真、理性地思考生命和死亡的真相。進而帶領我們探索生命的價值，該以什麼樣的態度來面對人生這趟旅程。叔本華對死亡哲學的闡述，對這本書來說至為貼切：「由於對死亡的認識所帶來的反省，致使人類獲得形而上學的見解，並由此得到一種慰藉。所有宗教和哲學體系，主要即為針對這種目的而發，以幫助人們培養反省的理性，作為對死亡觀念的解毒劑。」死亡雖是我們每個人的宿命，但看待死亡的視角，卻可以讓人們獲得拯救。
作者簡介
謝利·卡根（Shelly Kagan），耶魯大學哲學教授（Clark Professor of Philosophy）。1982年獲得普林斯頓大學博士學位。在1995年到耶魯大學任教之前，曾任教於匹茲堡大學和伊利諾大學芝加哥分校。謝利·卡根教授在耶魯大學教授的課程《哲學：死亡》是互聯網上最受歡迎的國際名校公開課之一，也是網易公開課最早的人氣課程。在公開課視頻上，卡根教授穿着牛仔褲、帆布鞋，盤腿坐在課桌上，坐在講台上和一班年輕人大談生命和死亡的本質，手舞足蹈，狀如孩童，侃侃而談的形象深入人心，被稱為「大仙」，因其縝密的邏輯性和感染力，備受追捧。
書評
耶魯大學的官方說法是，公開課是由傑出教師講授的導論性質的課程。雖然是導論，但卡根的死亡公開課並不易懂。他坦承：「其中一些材料是很難懂的，有些思想可能很難一下就把握住。如果你有時間的話，把某些部分讀上兩遍會很有幫助。」
書中不是沒有感人的故事，他寫道：「如果你知道自己還只能活一年或兩年，你會用這段時間來做什麼？你會去學校嗎？你會去旅行嗎？你會花更多的時間跟朋友在一起嗎？幾年前，在卡根的課上，有一個學生快要死了，他也知道自己時日不多。大一的時候，他被確診患有癌症。在剩下的幾年中，他該怎麼做呢？他決定完成耶魯的學業，拿到學位。他在大四的第二個學期選修了死亡公開課。得知有一個像他那樣處境的人決定修這門課，我感到很羞愧，我周復一周地大談沒有靈魂，沒有來生，我們都將死去是一件好事。在那個學期，給他上過課的老師都要面對一個問題：我們打算給他打一個什麼樣的分數呢？結果是，他做得非常好。耶魯派了一位行政人員到他的病榻前，在他臨終前授予了他學位。」
卡根在課上也會講些笑話，比如他介紹說，美國喜劇演員菲爾茲說，希望在他的墓碑上寫的是「我寧願待在費城（而非長眠於此）」。他提到了卡夫卡、斯威夫特等作家的作品。但大部分時間他都是在不遺餘力地分析和反駁跟他對立的立場。卡根顯然是一位訓練有素的分析哲學家，聽他的課需要很強的思辨能力。他會還原一個命題整個的論證過程，考慮它的各種合理性，然後逐一加以反駁。他使用了最佳解釋推論、兩難推理、類比等各種論證方法。他的講稿一共16章，前半部分討論的是關於死亡的形而上學問題，如身心關係、人格同一性等，後半部分是價值理論，讀到後半部分才會比較輕鬆。
卡根上來就亮出了他的基本觀點。最後他又總結了一遍：「我們只是機器，當然我們不是隨便什麼機器，我們是神奇的機器，是有感情、有夢想、有創造力的機器。死亡不是什麼難以理解的巨大謎題，死亡並不比你的燈泡或者電腦壞掉更神秘……對死亡的恐懼是一種不恰當、不合理的反應。我邀請你在面對死亡時能無所畏懼，不存幻想。」
在反駁靈魂存在的說法時，卡根使用了「最佳解釋推論」：對於看不見的東西，我們如何證明它們存在呢？如果設定某種我們看不見的東西的存在，能幫助我們最佳地解釋用其他方法無法解釋的事物，我們就推論說這些事物是存在的。這種論證被稱為「最佳解釋推論」。比如我們相信存在着病毒和細菌，因為這樣我們就能解釋人們為什麼會生病。其他事物如魔鬼也能解釋為什麼人會生病，但不是最佳解釋（魔鬼也是看不見的吧？）。卡根認為，為了解釋人的特徵，並不需要設定靈魂的存在。
有人說，死亡之所以很糟糕，是因為死了之後我們就無法享受人生的美好了。對此，卡根使用了歸謬法：本可以出生、來到世上享受人生的人還有很多很多。「我們這代人能製造出多少可能的人？2011年，全球大概有70億人，差不多一半是男性，一半是女性，他們一起能製造多少人？一名女性每年大約排出12個卵細胞，大概持續30年。每個男性的生育時間大概為50年，如果他每天做愛一次，每次射出大約4000萬精子。35億名女性排卵30年，每年排出12個卵細胞，35億名男性每個生育期50年，一年365天，每天4000萬精子，結果能生出的人是3乘以10的33次方。如果算到第三代，所得到的數量將會比已知宇宙中的粒子數量還多。」
向死而生
卡根說，關於死亡有兩種驚人的言論，一是我們都承認，我們的肉體最終將停止運轉，或者將成為一具需要埋葬或火化的屍體，但我們其實都不相信自己會死掉。在托爾斯泰的中篇小說《伊萬•伊里奇之死》中，伊里奇摔傷了，他的傷勢每況愈下，他最終死去。令人驚奇的是，伊里奇發現自己終有一死時大為震驚。托爾斯泰想通過這個故事向我們闡述：我們大多數人實際上都跟伊里奇一樣，口頭上承認自己會死去，但某種程度上，我們並不當真相信。假如你真的相信你會死去，這種意識帶來的恐懼會讓你開始尖叫，無法停止。在伊里奇的病加重到某個程度時，他開始尖叫，並一直持續尖叫，幾乎直到他死亡。伊里奇的一些行為表明，他確實相信他是凡人，並完全意識到他終有一天會死去。然而，當他真的得病並面臨死亡時，震驚和意外還是會壓倒他，這強烈地表明，他完全不相信自己會死去。卡根寫道：「這確實讓人迷惑，一個人怎麼會同時相信又不相信自己終有一死？」這大概是因為如果人一直想着死亡就沒法活了。
關於死亡的第二個驚人的觀點是「獨自死去」。卡根說：「獨自死去這種說法似乎是真的，沒有人可以代替我經歷我的死亡，但這不是什麼有關死亡本質的深刻見解。」同樣也沒有人能代替你剪頭髮，沒人能代替你去摘除你的腎結石，沒有人能替你吃午餐，「這個言論是無稽之談」——他沒有提海德格爾的名字，海德格爾的一個「深刻見解」便是，死亡是此在「最本己」的可能性。
卡根說，對死亡正確的情緒反應不是恐懼，不是憤怒，而是感激，感激我們可以擁有生命。就像馮內古特在《貓的搖籃》中設想的，人們在病榻上的臨終禱告應該是：「我就是那些坐起來環視四周的泥土。我收穫如此豐厚，而大多數的泥土卻收穫如此微薄。謝謝您賜予我榮耀！」
「人不應追求永生，生命質量是唯一重要的。我們只應該關心那些巔峰。荷爾德林在他的詩歌《獻給命運女神們》中寫道：「
萬能的女神們！請假我一個夏季， 一個秋季，讓我的詩歌成熟， 那麼，我的心兒，滿足於 這甘美的遊戲，就樂願死去。」
荷爾德林說的是，他完全不在乎數量。如果他可以取得一些重大的成就，如果他可以寫出偉大的詩歌，登上巔峰，那就足夠了。」
在面對死亡時，有一種策略是追求半永生或准永生。一種形式是生兒育女，讓自己的生命在他們的身上延續，這樣儘管你沒有真的繼續活着，但是你的一部分還繼續活着——這是孔子的思想，只要不絕後，中國人就不怕死了。
如果你沒有孩子，想想死後你的身體變成了原子，這些原子還會循環再利用。最終，我們被宇宙吸收回去，並沒有完全消失。叔本華認為，這種想法可以減少幾分死亡的痛苦。
他說：「有人還是會問，微不足道的塵埃和天然粗糙的原材，怎麼能當成我們萬物之靈的延續呢？」他回答說：「你了解這塵埃嗎？你知道它是什麼，可以做什麼嗎？這地上的塵土，當它溶解在水裡，很快就會結晶；它就像金屬一樣閃耀；它會釋放電火花，它會自然地形成植物和動物；在它那神秘的子宮裡，它會孕育出生命。」 [1]