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死人的住處，外文名：Dead,Abode of the，基督教聖經術語。

基督宗教發端於公元1世紀羅馬帝國統治下巴勒斯坦地區的猶太團體。1至5世紀是基督宗教創立並從以色列傳向希臘羅馬文化區域的時期，是基督宗教發展的早期階段，是使徒和早期教父建立基督宗教基本教義和神學學說的時期。

簡介

該語是對人死後所在之處的總稱。聖經對人死後的去處有不同的描述，見於舊約的有「陰間」（希伯來人作「蘇奧」）和「坑」；見於新約的有「陰間」或「冥府」（希臘文作「希得斯」）、「地獄」（「欣嫩子谷」）、「樂園」、「亞伯拉罕的懷裡」。古希伯來人對神的認識與時俱進，相應地對死的觀念也由起初朦朧的想象，終於發展成新約較明朗的觀念。

舊約

舊約記死後之事者不多。有幾處所謂死後下到「陰間」（「蘇奧」一詞也經常譯作「墳墓」、「地獄」、「坑」；或作「死亡」），有時是僅指葬入墳墓（民十六30、33）；但更多的情況還是意味着一個冥世。死人住處被描述是在地下，死後要「下去」（創四十二38；箴十五24；結二十六20）；那裡幽暗無光（伯十20-22），一片靜寂（詩九十四17，一一五17），是被遺忘之地（詩八十八12）；在那裡的人既不記念神，也不頌揚神（詩六5，三十9，一一五17），也不為神所顧念（詩八十八5、11；賽三十八18）。死人是與神永遠隔離的，已置身於神在歷史中的活動之外。儘管生死在古人的觀念里似乎並非不可逾越（例：王下四32-37的起死回生；撒上二十八7-25的過陰招魂），與死人溝通一向是猶太律法的禁忌（申十八11）。以色列周圍的異教民族卻多熱衷於招魂交鬼的巫術。

人死後在冥世已不能再稱作「生命」，然而它確然是一種存在，且被看作是和已故先祖和鄉親的相聚（創二十五8；結三十二17-30）。冥界也處在神的權能之下（詩一三九8；摩九2；約二2）。「蘇奧」被形容為一隻飢餓的怪獸，伺機吞噬活人（箴二十七20，三十16），但神的權能足以使人免受其噬（詩四十九15，八十六13）。舊約時代末期，在以色列人中間已有一種盼望，以為神終會將人從「蘇奧」魔爪之下解救出來。不過當時把這種盼望清晰表達的只有但以理一人（伯十四13-22，十九25-27；詩四十九15，七十三23-28；但十二1、2）。古代希伯來人的死亡觀雖與新約時代保羅所述者（林後五1-8；腓一21-23）相距尚遠，但他們至少已知死亡並非是絕望之境。

兩約之間時期的文獻

自被擄時代（主前586）至新約時代之始（主後30），猶太人因與波斯和希臘宗教接觸，對死後的觀念也逐漸清晰。舊約譯成希臘文的時候，希伯來文的「蘇奧」譯成希臘文的「希得斯」，及至新約，「希得斯」一詞已被沿用為死人住處的通稱了。

新名詞帶來了新觀念，圍繞死後去處的種種新說法也紛紛出現。偽經《以諾一書》二十二章說，人死後先被收於一座大山的幽谷，等待最後的審判；此期間，義人的去處充滿歡樂，惡人的所在則滿是折磨。也有作家秉持舊約對「蘇奧」的觀念，認為那是與神隔絕之所，毫無歡樂可言（《傳道經》十四12、16，十七27、28）。

這個時期，猶太人也開始使用「欣嫩子谷」來指稱地獄。欣嫩子谷是耶路撒冷城南的一片深谷，在舊約時代因在那裡有獻兒童為祭之舉而為可憎之地（王下十六3，二十一6，二十三10），新約時代成了傾倒垃圾之地。這欣嫩子谷在一些作家的筆下即成為惡人死後的去處，在那裡受盡火的煎熬（《以諾一書》九十20-27；《以斯拉二書》七70）。與這個受刑之所相對的是「樂園」（源自波斯語，指一充滿歡樂的花園），是義人死後享受福祉的地方。後來，新約作者利用「希得斯」、「欣嫩子谷」、「樂園」，適切地表達出基督的啟示。

新約

新約表達「死人住處」的詞彙雖不少，但講論之處卻僅35節。這些經文均集中於四福音書和啟示錄。保羅書信多涉及天堂，只有耶穌和約翰提及地獄。

耶穌用「陰間」（「希得斯」）一詞只一次，見於財主和拉撒路的故事（路十六23）。比喻中說「陰間」是惡人死後受苦的所在。那裡有不滅的烈焰，使死後的人肉體上仍備受煎熬。他們的痛楚不容許任何微小的緩解。

「陰間」只是惡人死後的第一站，最後的歸宿則是「地獄」（「欣嫩子谷」），那裡有火燒蟲咬，指人的形體將被銷化（太五22、29、30，十八9；可九48；雅三6；參賽六十六24）。耶穌曾說：那是「外邊的黑暗」之地，人在其中必「哀哭切齒」（太八12，二十二13，二十五30）。顯然，惡人經基督最後的審判，便被丟進那裡（約五22；徒十42，十七31；提後四1）。這個永刑之地承繼了舊約「蘇奧」的可怕之處，與神永遠隔絕。

耶穌傳道，勸人悔改，曾一再告誡「地獄」（「欣嫩子谷」）的危險。相比之下，耶穌卻較少講義人死後的去處。義人經過審判之後不會下到「地獄」，而將進入「國度」（太二十五34）。耶穌兩次指出義人死後即進入福境。路加福音十六章22節記載拉撒路死後是在「亞伯拉罕的懷裡」，耶穌以此比喻一個安適、和平之地。路加福音二十三章43節記載耶穌應許死前懺悔的犯人可與他同到樂園，這顯然與十六章所指的是同一個去處。保羅後來指出樂園是在天上（林後十二2、3）；約翰也有同樣的說法（啟二7）。

保羅並其他新約書信的作者均極少論及惡人死後的去處。保羅只提過一次「陰間」（希臘文作「阿畢斯」），這是他用作「蘇奧」的代用詞（羅十7）。保羅也曾說耶穌「降在地下」（弗四9），這是指耶穌死後曾去過「死人的住處」（按：「地下」本是拉比用以指「蘇奧」、「希得斯」、「欣嫩子谷」的用語）。彼得也說基督死後，「藉這靈曾去傳道給那些監獄裡的靈聽」（彼前三19）。對此經文的解釋多有分歧。一說以為基督進到「陰間」（「希得斯」），向挪亞時代沈淪的天使（「神的兒子們」，創六1-4）講道，而不是向被羈鎖的罪人之靈傳道。彼得後書二章4節所謂囚禁犯罪天使的地方（和合本作「地獄」），原文是「塔塔雷斯」，是希臘語對冥世的另稱。

保羅對義人死後的去處則有較多論述。他最早期的書信只是肯定義人死後終必復活（林前十五；帖前四13-17）。在他自己一次瀕臨死亡的經歷之後（林後一8-11），便開始提及死後的去處。他說，死即意味着與基督同住，故比生更好（腓一23）；又說「離開身體」就是「與主同住」（林後五8）。保羅所說，顯然是指義人死後即往天堂與基督同住（參林後十二2-4：保羅稱樂園在三層天上）。死亡並無權柄將基督徒與基督隔絕（羅八38、39），相反，卻只將他們帶到神的面前。

啟示錄有不少關於死後去處的數據，對惡人死後種種，談論特多。該書以兩個名稱來指說惡人死後的去處：一為「無底坑」（「阿畢斯」），是邪靈、污鬼的囚牢；一為「陰間」（希得斯）是人死後的去處。荼毒人類的各種污鬼（啟九1-11）和殘殺兩個見證人並負載「大淫婦」的惡獸（啟十一7，十七）均來自這無底坑。那裡也是將來羈鎖撒但的地方（啟二十2、3）。耶穌稱那裡是給魔鬼及其使者預備的地方（參太二十五41）。啟示錄也向基督徒宣布了一個喜訊，即無論是「陰間」或是「無底坑」，均不是神權能之外的「獨立王國」。該書一開始即記載耶穌宣布開陰間之門的鑰匙掌握在祂手中（啟一18）；於末後祂要陰間和死亡釋放死人（啟二十13）。開無底坑的鑰匙不在撒但之手，而是懸在天鏈上，只授予神的使者（啟九1，二十1）。最後，陰間、死亡、惡人都要被扔到火湖裡（「欣嫩子谷」），他們將在那裡承受永刑（啟十九20，二十10、14、15，二十一8）。

至於義人死後的去處，啟示錄的作者約翰與保羅的看法是一致的：義人死後不去陰間，而直赴天堂。殉道者是在祭壇下祈求神復仇（啟六9-11）；此外無數基督徒圍着神的寶座歌頌神（啟七9-17）。那些基督徒有基督親自牧養，將永無煩憂，也永無饑寒之苦。

結語

舊約最初的「死人住處」尚是一個籠統而模糊的概念，意味着一個與神和人均永遠隔絕之所。後來的作者漸發現人死後不是都往一處（「蘇奧」），而必分為兩處。基督教的觀念認為惡人死後先羈留於陰間（「希得斯」），在那裡飽受折磨而至最後的審判；審判之後便要被扔進「火湖」中去，那才是永恆的地獄（「欣嫩子谷」）。

掌握陰間權柄的並不是魔鬼，而是那在萬有之上的基督。義人死後無需去陰間，而可徑赴樂園（「亞伯拉罕的懷裡」或「天堂」）；在那裡與基督同住，信心成為眼見，苦難變為福祉，祈求變為讚美。基督徒相信，死亡這個最後的頑敵雖然可怕，卻不能叫他們受苦，也無力將他們與主隔絕，反只能使他們與所愛的神面對面的相聚。

——Peter H. Davids

參：「欣嫩子谷」；「陰間／希得斯」；「天／天堂」；「地獄」；「居間境界」；「蘇奧」；「樂園」。