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| 法儀 | |
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法儀，漢語詞彙。[1]
拼音:fǎ yí [2]
另:墨子著《法儀》
基本信息
中文名稱 法儀
拼音 fǎ yí
注音 ㄈㄚˇ ㄧˊ
詞性 名詞
詞目
法儀
拼音
fǎ yí
結構
並列式合成詞
詞語出處與詳解
亦作"灋儀"。法度禮儀。
1、《周禮·夏官·小臣》:"小臣，掌王之小命，詔相王之小灋儀。"鄭玄注:"小法儀，趨行拱揖之容。"
2、《管子·兵法》:"定宗廟，遂男女，官四分，則可以定威德，製法儀，出號令。"
3、《墨子·法儀》:"天下從事者，不可以無法儀。無法儀而其事能成者，無有。"
4、唐元稹《授杜元穎戶部侍郎依前翰林學士制》:"是夜而六宮承式，厥明而百吏受遺，草定法儀，茲實賴汝。"
5、郭沫若 《文藝論集·讀梁任公》:"何以說到國家的起源上來，他偏要取消他萬法歸宗的上帝而創出什麼'民約論'來，自行破壞自己的規矩法儀，自行作惡呢?"
墨子·法儀
原文
子墨子曰:天下從事者，不可以無法儀;無法儀而其事能成者，無有也。雖至士之為將相者，皆有法。雖至百工從事者，亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規，直以繩，正以縣(2)。無巧工、不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事(3)，猶逾己。故百工從事，皆有法所度。
今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也(4)，然則奚以為治法而可?當皆法其父母，奚若?天下之為父母者眾，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其學，奚若?天下之為學者眾，而仁者寡。若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其君，奚若?天下之為君者眾，而仁者寡。若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以為法。故父母、學、君三者，莫可以為治法。
然則奚以為治法而可?故曰:莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為，必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也?天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也?以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也?以其兼而有之、兼而食之也。
今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不犓 羊5)，豢犬豬，潔為酒醴粢盛，以敬事天。此不為兼而有之、兼而食之邪?天苟兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也?故曰:愛人利人者，天必福之;惡人賊人者，天必禍之。曰:殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎?是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼。其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯，皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇於天下。後世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀紂幽厲是也。愛人利人以得福者，禹湯文武是也。愛人利人以得福者，有矣!惡人賊人以得禍者，亦有矣 !
注釋
(1)法儀即法度、準則之意。墨子認為，天子、諸侯治理天下、國家必須以天為法，以天意為歸。而所謂天意，實即就是墨家學派所主張的兼愛兼利原則。篇中以古代聖王和暴君為正反兩方面的例子，指出"愛人利人"即可得福，"惡人賊人"必然招禍。(2)縣:即"懸"的本字。(3)放:通"仿"。(4)辯:通"辨"。(5)犓:同"芻"，指飼養牲畜 。
翻譯
墨子說:天底下辦事的人，不能沒有法則;沒有法則而能把事情做好，是從來沒有的事。即使士人作了將相，他也必須有法度。即使從事於各種行業的工匠，也都有法度。工匠們用矩劃成方形，用圓規劃圓形，用繩墨劃成直線，用懸錘定好偏正，(用水平器制好平面)。不論是巧匠還是一般工匠，都要以這五者為法則。巧匠能切合五者的標準，一般工匠雖做不到這樣水平，但仿效五者去做，還是要勝過自身的能力。所以工匠們製造物件時，都有法則可循。
大的如治天下，其次如治大國，卻沒有法則，這是不如工匠們能明
辨事理。那麼，用什麼作為治理國家的法則才行呢?假若以自己的父母為法則何如?天下做父母的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的父母為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己從學的師長為法何如?天下做師長的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的師長為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己的國君為法則何如?天下做國君的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的國君為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。所以父母、師長和國君三者，都不可以作為治理國家的法則。
那麼用什麼作為治理國家的法則才行呢?最好是以天為法則。天的運行廣大無私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永遠不衰，所以聖王以它為法則。既然以天為法則，行動作事就必須依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就應停止。那麼天希望什麼不希望什麼呢?天肯定希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。怎麼知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害呢?這是因為天對人是全愛和全利的緣故。怎麼知道天對人是全愛和全利呢?因為人類都為天所有，天全部供給他們吃的。
天下不論大國小國，都是天的國家。人不論長幼貴賤，都是天的臣民。因此人無不餵牛羊、養豬狗，潔淨地準備好酒食祭品，用來誠敬事天。這難道不是全部地擁有和供給人食物?天既然全部地擁有和供給人食物，為何能說天不要人相愛相利呢?所以說:"愛人利人的人，天必定給他降福;相互厭惡和殘害人的人，天必定給他降禍。所以說:殺害無辜的人，會得到不祥後果。為何說人若相互殘殺，天就降禍於他呢?這是因為知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。"
以前的聖王禹、湯、周文王、周武王，對天下百姓全都愛護，帶領他們崇敬上天，侍奉鬼神。他們給人帶來的利益多，所以天降福給他們，使他們立為天子。天下的諸侯，都恭敬地服事他們。暴虐的君王桀、紂、周幽王、周厲王，對於天下的百姓全部厭惡、憎恨，帶領他們咒罵上天，侮辱鬼神。他們殘害的人多，所以天降禍給他們，使他們喪失了國家，身死還要受辱於天下。後代子孫責罵他們，至今不休。所以做壞事而得禍的，桀、紂、周幽王、周厲王即是這類;愛人利人而得福的，禹、湯、周文王、周武王即是這類。愛人利人而得福的是有的，厭惡人殘害人而得禍的，也是有的!
墨子
《墨子》是古代勞力者之哲學 ，一般認為是墨子的弟子及再傳弟子關於墨子言行的記錄。《漢書·藝文志》著錄"《墨子》七十一篇"，班固注曰墨子:"名翟，為宋大夫，在孔子後。"《隋書·經籍志》著錄"《墨子》十五卷，目一卷，宋大夫墨翟撰"。《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》、《宋史·藝文志》都著錄"《墨子》十五卷，墨翟撰"。通行本《墨子》只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而無原文。關於《墨子》的佚失情況，一種說法是從漢代開始的，另一種說法是南宋時佚失10篇，其餘8篇是南宋以後佚失的。
墨子(前468 -前376)，名翟(dí)，春秋末戰國初期宋國(今河南商丘)人，一說魯國(今山東滕州)人，是戰國時期著名的思想家、教育家、科學家、軍事家、社會活動家，墨家學派的創始人，墨子創立墨家學說，並有《墨子》一書傳世。