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《爲人後議》是北宋散文家、史學家、政治家曾鞏的作品之一。

曾鞏為政廉潔奉公，勤於政事，關心民生疾苦，與曾肇、曾布、曾紆、曾紘、曾協、曾敦並稱「南豐七曾」。曾鞏文學成就突出，其文「古雅、平正、沖和」，位列唐宋八大家，世稱「南豐先生」。

原文

《禮》，大宗無子，則族人以支子爲之後。爲之後者，爲所後服斬衰三年，而降其父母期。《禮》之所以如此者，何也？以謂人之所知者近，則知親愛其父母而已；所知者遠，則知有嚴父之義。知有嚴父之義，則知尊祖；知尊祖，則知大宗者上以繼祖，下以收族，不可以絕，故有以支子爲之後者。爲之後者，以受重於斯人，故不得不以尊服服之。以尊服服之而不爲之降己親之服，則猶恐未足以明所後者之重也。以尊服服之，又爲之降己親之服，然後以謂可以明所後者之重，而繼祖之道盡，此聖人制禮之意也。

夫所謂收族者，《記》稱與族人合食，序以昭穆，別以禮義之類。是特諸侯別子之大宗，而嚴之如此。況如《禮》所稱天子及其始祖之所自出者，此天子之大宗，是爲天地、宗廟、百神祭祀之主，族人萬世之所依歸，而可以不明其至尊至重哉！故前世人主有以支子繼立而崇其本親，加以號位，立廟奉祀者，皆見非於古今。誠由所知者近，不能割棄私愛，節之以禮，故失所以奉承正統、尊無二上之意也。若於所後者以尊服服之，又爲之降己親之服，而退於己親，號位不敢以非禮有加也，廟祀不敢以非禮有。奉也，則爲至恩大義，固已備矣。而或謂又當易其父母之名，從所後者爲屬，是未知考於《禮》也。《禮》，「爲人後者，爲所後者之祖父母、父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子若子」者，此其服爲所後者而非爲己也。爲其父母期，爲其昆弟大功，爲其姊妹適人者小功，皆降本服一等者，此其服爲己而非爲所後者也。使於其父母，服則爲己，名則爲所後者，則是名與實相違，服與恩相戾矣。聖人制禮，不如是之舛也。且自古爲人後者，不必皆親昆弟之子，族人之同宗者皆可爲之，則有以大功、小功昆弟之子而爲之者矣，有以緦麻、袒免、無服昆弟之子而爲之者矣。若當從所後者爲屬，則亦當從所後者爲服。從所後者爲服，則於其父母，有宜爲大功、爲小功、爲緦麻、爲袒免、爲無服者矣。而聖人制禮，皆爲其父母期，使足以明所後者重而已，非遂以謂當變其親也。親非變則名固不得而易矣。戴德、王肅《喪記》曰：爲人後者，爲其父母降一等，服齊衰期，其服之節、居倚廬、言語、飲食，與父在爲母同，其異者不祥、不禫。雖除服，心喪三年。故至於今，著於服令，未之有改也。豈有制服之重如此，而其名遂可以絕乎！又崔凱《喪服駁》曰：本親有自然之恩，降一等，則足以明所後者爲重，無緣乃絕之矣。夫未嘗以謂可以絕其親，而輒謂可以絕其名，是亦惑矣。且支子所以後大宗者，爲推其嚴父之心以尊祖也。顧以尊祖之故，而不父其父，豈本其恩之所由生，而先王教天下之意哉！又《禮》「適子不可爲人後」者，以其傳重也，「支子可以爲人後」者，以非傳重也。使傳重者後己宗，非傳重者後大宗，其意可謂即乎人心而使之兩義俱安也。今若使爲人後者以降其父母之服一等，而遂變革其名，不以爲父母，則非使之兩義俱安，而不即乎人心莫大乎如是也。夫人道之於大宗，至尊至重，不可以絕，尊尊也。人子之於父。母，亦至尊至重，不可以絕，親親也。尊尊、親親，其義一也，未有可廢其一者。故爲人後者，爲之降其父母之服，《禮》則有之矣；爲之絕其父母之名，則《禮》未之有也。

或以謂欲絕其名者，蓋惡其爲二，而使之爲一，所以使爲人後者之道盡也。夫跡其實，則有謂之所後，有謂之所生；制其服，則有爲己而非爲所後者，有爲所後而非爲己者。皆知不可以惡其爲二，而強使之爲一也。至於名者，蓋生於實也，乃不知其不可以惡其爲二而欲強使之爲一，是亦過矣。藉使其名可以強使之爲一，而跡其實之非一，制其服之非一者，終不可以易，則惡在乎欲絕其名也。故古之聖人知不可以惡其爲二而強使之爲一，而能使其屬之疏者相與爲重，親之厚者相與爲輕，則以禮義而已矣。何則？使爲人後者，於其所後，非己親也，而爲之服斬衰三年，爲其祭主，是以義引之也。於其所生，實己親也，而降服齊衰期，不得與其祭，是以禮厭之也。以義引之，則屬之疏者相與爲重；以禮厭之，則親之厚者相與爲輕，而爲人後之道盡矣。然則欲爲人後之道盡者，在以禮義明其內，而不在於惡其爲二而強易其名於外也。故《禮·喪服·齊衰不杖期》章曰：「爲人後者爲其父母服。」此見於經「爲人後者於其本親稱父母」之明文也。漢蔡義以謂宣帝親諡宜曰悼，魏相以謂宜稱尊號曰皇考，立廟。後世議者皆以其稱皇立廟爲非，至於稱親、稱考，則未嘗有以爲非者也。其後魏明帝尤惡爲人後者厚其本親，故非漢宣加悼考以皇號，又謂後嗣有由諸侯入繼正統者，皆不得謂考爲皇，稱妣爲後。蓋亦但禁其猥加非正之號，而未嘗廢其考妣之稱。此見於前世議論爲人後者於其本親稱考妣之明文也。又晉王坦之《喪服議》曰：罔極之重，非制教之所裁，昔日之名，非一朝之所去。此出後之身所以有服本親。也。又曰：情不可奪，名不可廢，崇本敘恩，所以爲降。則知爲人後者未有去其所出父母之名，此古今之常理，故坦之引以爲制服之證。此又見於前世議論「爲人後者於其本親稱父母」之明文也。是則爲人後者之親，見於經，見於前世議論，謂之父母，謂之考妣者，其大義如此，明文如此。至見於他書及史官之記，亦謂之父母，謂之考妣，謂之私考妣，謂之本親。謂之親者，則不可一二數，而以爲世父、叔父者，則不特《禮》未之有，載籍已來固未之有也。今欲使從所後者爲屬，而變革其父母之名，此非常異義也。不從經文與前世數千載之議論，亦非常異義也。而無所考據以持其說，將何以示天下乎？且中國之所以爲貴者，以有父子之道，又有《六經》與前世數千載之議論以治之故也。今忽欲棄之而伸其無所考據之說，豈非誤哉！

或謂爲人後者，於其本親稱父母，則爲兩統二父，其可乎？夫兩統二父者，謂加考以皇號，立廟奉祀，是不一於正統，懷貳於所後，所以著其非，而非謂不變革其父母之名也。

然則加考以皇號與《禮》及世之稱皇考者有異乎？曰：皇考一名而爲說有三。《禮》曰：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟。是則以皇考爲曾祖之廟號也。魏相謂漢宣帝父宜稱尊號曰皇考，既非《禮》之曾祖之稱，又有尊號之文，故魏明帝非其加悼考以皇號。至於光武亦於南頓君稱皇考廟，義出於此，是以加皇號爲事考之尊稱也。屈原稱：「朕皇考曰伯庸。」又晉司馬機爲燕王告禰廟文，稱：「敢昭告於皇考清惠亭侯。」是又達於羣下，以皇考爲父歿之通稱也。以爲曾祖之廟號者，於古用之；以爲事考之尊稱者，於漢用之；以爲父歿之通稱者，至今用之。然則稱之亦有可有不可者乎？。曰：以加皇號爲事考之尊稱者，施於爲人後之義，是干正統，此求之於《禮》而不可者也；達於羣下以皇考爲父歿之通稱者，施於爲人後之義，非干正統，此求之於《禮》而可者也。然則以爲父歿之通稱者，其不可如何？曰：若漢哀帝之親，稱尊號曰恭皇，安帝之親，稱尊號曰孝德皇，是又求之於《禮》而不可者也。且《禮》，父爲士，子爲天子，祭以天子，其屍服以士服。子無爵父之義，尊父母也。前世失禮之君崇本親以位號者，豈獨失爲人後奉祀正統、尊無二上之意哉！是以子爵父，以卑命尊，亦非所以尊厚其親也。前世崇飾非正之號者，其失如此，而後世又謂宜如期親故事增官廣國者，亦可謂皆不合於《禮》矣。

夫考者，父歿之稱，然施於禮者，有朝廷典冊之文，有宗廟祝祭之辭而已。若不加位號，則無典冊之文；不立廟奉祀，則無祝祭之辭，則雖正其名，豈有施於事者？顧言之不可不順而已。此前世未嘗以爲可疑者，以《禮》甚明也。今世議者紛紛，至於曠日累時，不知所決者，蓋由不考於《禮》，而率其私見也。故采於經，列其旨意，庶得以商榷焉。

作者簡介

曾鞏（1019年~1083年），字子固，漢族，建昌軍南豐（今江西省南豐縣）人。嘉佑二年(1057)中進士後，熙寧二年(1079)先後在齊、襄、洪、福、明、毫等州任知州，守正不阿，頗有政聲。元豐四年，任史館修撰，編纂五朝史綱，未成。著有《元豐類稿》五十卷、《續元豐類稿》四十卷、《隆平集》三十卷。曾鞏的散文創作成就很高，《唐論》是代表作，可與歐陽修的《朋黨論》媲美。著名有《墨池記》、《越州趙公救災記》、《寄歐陽舍人書》和《福州上執政書》。曾鞏也擅長寫詩，有四百餘首傳世。曾鞏培養了一批名儒，陳師道、王無咎、曾肇和曾布受業於他。

散文成就

曾鞏是北宋詩文革新運動的積極參與者，宋代新古文運動的骨幹。接受了歐陽修在古文創作上的主張，他在古文理論方面主張先道後文，文道結合，主張「文以明道」。他的散文大都是「明道」之作，文風以「古雅、平正、沖和」見稱。其文風則源於六經又集司馬遷、韓愈兩家之長，古雅本正，溫厚典雅，章法嚴謹，長於說理，為時人及後輩所師範。曾鞏為文，自然淳樸，而不甚講究文采。堂該校點，詩賦文21卷。

曾鞏文章的特色體現有長於記敘、不多寫景，例如《醒心亭記》、《游山記》等。但也有極刻畫之工，如《道山亭記》。《墨池記》和《越州趙公救災記》熔記事、議論、抒情於一爐，深刻有力，通情達理。他的書、序和銘也是很好的散文。當西崑體盛行時，他和歐陽修等人的散文，一揖雕琢堆砌之風，專趨平易自然。

他的議論性散文特點是：剖析微言，闡明疑義，卓然自立，分析辨難，不露鋒芒。《唐論》就是其中的代表作。《戰國策目錄序》論辯人理，氣勢磅礴，極為時人所推崇。

他的記敘性散文特點是：記事翔實而有情致，論理切題而又生動。《寄歐陽舍人書》和《上福州執政書》歷來被譽為書簡範文。敘事委婉深沉，語言簡潔凝練，結構十分嚴謹。

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