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牌子鑼鼓

原圖鏈接來自搜狗的圖片

牌子鑼鼓又名菜曲牌鑼鼓，是武漢市黃陂區、新洲區民間廣為流傳的一種傳統吹打樂。起初，每套牌子鑼鼓由大鑼、大鼓、大鈸、馬鑼及嗩吶二支組成，共七人演奏。後加大喇叭、墊鈸、擊鈴、笙、簫、笛、琴等，十餘人演奏。普遍應用於民間燈會、廟會、婚喪嫁娶、祝壽賀喜，也有自演自樂的，深為廣大群眾喜聞樂見。

基本內容

中文名稱：牌子鑼鼓

地區：湖北武漢

分類：吹打樂

又名：菜曲牌鑼鼓

歷史淵源

牌子鑼鼓歷史悠久，源遠流長。據民間傳說和有關史料印證，它是由古代的鼓吹樂演繹發展而來的。鼓吹樂，始名凱樂，原本用於壯軍容，表戰功。西晉初年，文字家傅玄始著《晉鼓吹曲辭》，使鼓吹之樂開始有了詞章，後應用益廣。唐貞觀元年（公元627年），太宗大宴群臣，尚書右僕射封奕德將「秦王破陣」樂用於席間演奏，並大進奉辭。太宗聽後，卻不以為然地說：「聯雖以武功定天下，終將以文德綏海內，文武之道各行其時。」其後，遂令魏徵、虞世南、褚亮、李百藥改制歌舞更名七德。（以上均見《舊唐書·音樂志一》）。

自太宗以後，唐以「七德」為文樂，以「破陣」為武樂。鼓吹之樂則文武二類，各依曲詞演奏，如舞龍時奏破陣樂，以顯武功；舞獅時奏太平樂，以示文治。

然而，民間傳說則是：唐明皇（玄宗）李隆基識音樂，經廣徵博採，將民間鑼鼓音樂引入宮廷，依宮廷詩詞歌賦作曲，書於木牌上，供演奏時對照，因名「牌子鑼鼓」。而為牌子鑼鼓作曲的是一名叫「老郎」的樂師，因為他年老，又是司郎，朝廷上下便以「老郎」相稱。老郎退休後歸里，將樂譜秘密傳授給民間，深受廣大百姓的歡迎。老郎去世時適逢花朝日，他的徒子徒孫就在這天舉行集會，名之「老郎會」，稱老郎為「老郎神」。會上都要吹打一番，以示紀念。

可是，以上傳說，又與史籍或即或離。據《舊唐書·音樂志二》記載：「自長安以後（指安史之亂），朝廷不重古曲，歌使轉缺。……舊樂章多或數百言，武太后時，明君（曲名）尚能四十言，今所傳二十六言，就之訛失與吳音轉遠，劉貺（樂官）以為宜取吳人使之傳習，以問歌工李郎子。李郎子此人，聲調已失，雲學於俞才生。才生江南人也。今郎子逃，清樂之歌闕焉。」史述李郎子是否就是「老郎神」這裡不加妄斷。

發展現狀

武漢市黃陂區民間音樂頗豐，主要有民間歌曲、器樂吹打、舞蹈音樂、地方戲劇曲藝音樂、宗教祭祀音樂，它們都與本地區的風俗民情緊密結合，構成了民俗文化的重要現象和文化特色。黃陂東部的牌子鑼鼓在吹打演奏上具有濃郁的鄂東北民族風格，曲牌眾多，喜悲相間，抑揚有序，吹打結合，深受廣大人民群眾所喜愛。

黃陂牌子鑼鼓歷史悠久，流傳甚廣，尤以蔡家榨街道一帶為甚。牌子鑼鼓多用於年節和當地大型群眾活動之中，也用於民間婚、喪、紅白喜事，更是群眾自娛自樂的一種文化現象。

牌子鑼鼓是富有地方特色和民族特色的娛樂形式，它集吹奏打於一體。展示了人民群眾嚮往熱烈歡快生活的情趣，極大的豐富了農村文化生活。它具有深厚的歷史意義和現實價值，應該得到進一步的保護和傳承。

新洲牌子鑼鼓有東西兩流派，基本以貫穿全區的舉水河為界，舉東牌子鑼鼓地方特色較濃，舉西牌子鑼鼓接近漢劇吹奏樂。有牌子鑼鼓100餘套。新洲區牌子鑼鼓協會主席繆少坤，業餘時間搜集整理了牌子鑼鼓的吹譜161個，詞譜98個，打譜83個。文化館對牌子鑼鼓進行了系統的研究，並撰寫了《牌子鑼鼓初論》一文，在《武漢劇壇》發表。

起源發展

民間牌子鑼鼓，它的起源是為演唱服務的。主要劇種是漢劇。漢劇舊名「楚調」，又稱「漢調」，大約有三百多年歷史。牌子鑼鼓伴隨漢劇，經過「串堂」（坐唱），逐步搬上草台、舞台，普遍應用於打鬧台、出將入相、出陣打鬥等，打了勝仗用「笑捶」，打了敗仗用「哭錘」，緊密配合劇情，跟蹤演奏，其樂器總分為文武二類：武類為鑼、鼓、鈸，鑼有大鑼、小鑼、馬鑼，鼓有大鼓、小鼓、邊鼓，鈸有大鈸、小鈸等，又稱打擊樂。文類為嗩吶、咀吶、長樂（大喇叭）及笙、簫、笛、琴等，又稱口指樂。二類均按曲譜、詞譜進行演奏。文樂曲譜是「五六工尺上乙十合」，翻高降低七個半調；武樂曲譜是「二一八達廠卜太」，分輕重緩急，抑揚頓挫。專詞專打專奏，一絲一肖一板不隔，層次嚴謹，曲調悠揚，悅耳動聽。

演奏特點

牌子鑼鼓演奏特點，依禮樂主題而定。禮有四禮，即：「生之以禮，事之以禮，死之以禮，祭之以禮。」四禮具體體現在婚喪嫁娶，喜怒哀樂上。表達喜的唱吹曲詞有「喜金音」、「園林好」等；怒的曲詞有「朝陽歌」、「將軍令」等；悲的曲詞有「淚珠兒」、「器長城」等，無論喜曲悲曲，演奏起來都能充分表達出人們的思想感情，增添喜的氛圍，深化悲的哀思，或助眾一樂，或催人奮進，或化悲痛為力量。牌子鑼鼓的功效，勝過任何一種民間音樂。