知人之明
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知人之明，在不同的時刻，擔負不同的角色。有時候該挑大樑，有時候要無聲的做一根小木釘；有時是一片磚瓦，有時候是屋邊一塊礫石。只有那有『自知之明』與『知人之明』的人，才能發揮自己的天賦，配合眾人。否則，可就跟這只不按時啼叫的公雞一樣，是『非時啼』
目錄
原文
從前，在波羅奈國的西北地區，有一位全國聞名的老師，門下有門徒五百餘人，都是些聰慧能幹的年輕人。
為了能準時起床苦習技藝，這些門徒特別養了一隻報時的公雞。每天雞鳴而起，鑽研技藝。不幸，這隻忠實的公雞突然死了，門徒們頓時感到十分不便，於是就留心再找一隻來。
一天，一個門徒在墳地的樹林中撿柴，忽然聽見雞啼，不禁大喜。他循聲而去，果然發現一隻大公雞，便將它抱回來養於學院的籠中。誰知，這隻公雞從小在墳地中長大，既無父母引導，也無兄弟姐妹薰陶，所以有時半夜啼叫，有時白天啼叫，從無定時。
當公雞半夜啼叫時，門徒們以為天快亮了，便摸黑或掌燈起床，專心習藝。到日出時分，他們已是睏乏不堪，昏昏欲睡，無法繼續用功。當雞白天啼叫時，高亢的啼聲讓門徒們心意煩躁，誰也無法集中精力記誦經文。門徒們個個埋怨說：「這隻雞不是半夜啼叫，就是白天啼叫，妨礙我們完成學業，從來不準時，乾脆殺了它算了！」門徒怨聲連連，在忍無可忍之下，抓住了公雞，把它宰了。事後才去報告老師。
老師沈吟半晌，說了一首偈頌：
「既無家教，又無師事；時與非時，全然不知。」
「看來這隻雞，是因為沒受教育而死於非命的啊。」
老師教誨眾弟子說：「人在不同的時刻，擔負不同的角色。有時候該挑大樑，有時候要無聲的做一根小木釘；有時是一片磚瓦，有時候是屋邊一塊礫石。只有那有『自知之明』與『知人之明』的人，才能發揮自己的天賦，配合眾人。否則，可就跟這只不按時啼叫的公雞一樣，是『非時啼』！」
老師借着公雞的事件教導弟子要懂得「知人」與「用人」。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]