老子的水與莊子的風(張志國)檢視原始碼討論檢視歷史
《老子的水與莊子的風》是中國當代作家張志國寫的散文。
作品欣賞
老子的水與莊子的風
老子論道，多以水作比喻。「上善若水。水善利萬物而不爭，故幾於道。」他說水是最接近於道的，因為水滋養萬物卻不與任何事物相爭。它長流不息，「事善能，動善時」，總是在最恰當的時候把自己置身於人們最需要的地方。它「居善地，心善淵，」把自己的姿態放得很低，具有低調處世寬宏大量的「上善」品質。
老子貴柔，主張柔弱處世，於是又用水作比喻，「天下之至柔，弛騁天下之至堅。無有入無間。」說水是最柔順的事物，可是它卻能摧毀天下最堅固的物體，在山間劈關斬峽，在平地沖溝成壕，一旦洪水暴發，就會產生無堅不摧的巨大能量。而水的巨大能量，恰恰來自於它的「無形」，正因為無形無狀，所以可以滲透到任何沒有縫隙的地方，具有「天下希及」的穿透力。老子又強調說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。」並由此引申，得出「柔弱勝剛強」、
「柔弱者生之徒，堅強者死之徒」、「柔弱處上，堅強處下」的道理。
老子以水論道，給我們的啟發是：做人要隨和，與人為善；做事要隨順，順勢而為。無論做人做事，都不可以偏執私狹，切忌違背規律盲目蠻幹，更不可私慾橫行損人利己，泯滅良心為所欲為。
莊子是老子學說的繼承者，是又一代道家代表人物。所不同的是，莊子寫水之外，似乎對風更加情有獨鍾。莊子把風分為三個等次，說：「泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。」這是在描寫了「地籟」之音之後，莊子對大自然風行天下鼓動萬物常態所作的歸納。「山林之畏崔，大木百圍之竅穴」，所發出的萬萬之聲，雖各有不同，變化無常，但都是在「大塊噫氣」――天風的吹盪下發出的，風是地籟之音的演奏家，「是唯無作，作則萬竅怒號！」
不僅如此，那浩蕩不息的天風，還是鯤鵬展翅九萬里的憑藉。大鵬「背若泰山，翼若垂天之雲」，可謂大矣；「摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南」，一下子從北海飛到南海，可謂高且遠矣。但大鵬的翱翔，卻離不開大風的扶送，「風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣」。正是憑藉了風的浮力，「去以六月息者也」，鵬鳥才得以展翅高空，領略到「野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也」的壯闊景象，從而產生「天之蒼蒼，其正色耶？其遠而無所致極耶」的無限遐想。
在《秋水》篇中，莊子敘述了一段蛇與風的對話：蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」風曰：「然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我則勝我。雖然，夫折大木蜚大屋者，唯我能也。故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」這裡莊子通過蛇與風的擬人化問答，形象生動地闡述了大道無形的真諦。風是柔弱的，以至於面對指鰌之力竟然無可奈何。但它同時又是偉力無比的，所向無不披靡！「折大木蜚大屋者，唯我能也」。顯然，弱小與強大相反相成，集於「風」之一身。其深刻寓意就在於：弱與強，敗與勝，失與得，亡與興，往往以一體兩面的形式並存，而其外在的表現與其內在的實有往往並不一致，甚至恰恰相反。這就是客觀世界的真相所在，是主宰萬物發展變化的大道。 綜上所述，老子所說的水和莊子所說的風，都是老莊哲學的核心——道的化身。道不可道，卻可以喻。以水和風這樣眾人所熟悉的自然物作比，化抽象為具體，起到很好的引導人們悟道的作用。在日常生活中，我們往往為事物的表象或假象所蒙蔽，因而很容易犯片面或極端的錯誤，都是因為思想認識膚淺所致。所謂「上善若水」，行道若風，就是要我們辯證地看待客觀事物，凡事要多想想，往深處想想，透過現象看本質，按規律行事，把握好自己的行為。
後套是個多水的地方，其近代以來的歷史，幾乎就是一部水利開發的歷史。後套也是多風之地，一年四季長風流蕩，其多樣性絕不亞於莊子筆下的描述。在我們與水共存與風共舞的歲月里，我們當從中感悟並踐行些什麼呢？
《道德經》上說：「大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。」水和風，是無形的，柔弱的，而同時又是實有的，剛強的。柔弱與剛強在風行水起間相反相成，玄之又玄。從對水和風的觀察感受中，去體悟宇宙人生的「大象」「大音」，是老莊的也是我們應有的人生智慧。[1]
作者簡介
張志國，內蒙古巴彥淖爾市人，河套文化研究學者，有多部學術和文學著作出版，零星發表文章散見於多家地方報刊、雜誌。