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自由主義神學(英語:Liberal Christianity,又譯為自由派基督教),是當代基督教的現代主義運動。

在君士坦丁時代[1]之前,羅馬還不是基督教中心。更古老、更廣大的基督教地區在北非和近東的大城市,如亞歷山大港[2]和安條克。

簡介

自由主義神學通常有以下特徵:

相對於保守派而言,其內部觀點呈多元化。

相對於保守派而言,在救贖的問題上持更寬鬆的觀點,包括普救論的信念。 更願意認識和接受基督教以外的立場觀點(如其他信仰和哲學傳統)。

傾向於以現代科學對正統神學進行重估,將聖經中的神跡奇事視為隱喻而非史實來解讀。

不再承認《聖經》的絕對權威性,認為《聖經》只是個人生活和信仰的指導、而非必需遵守及認同所有的教條。

包容不同性取向人士、曾經墮胎的婦女、性工作者,尊重不同宗教人士、少數族裔傳統習俗等。

自由主義神學的「自由」一詞意思是按照現代哲學和現代科學來解釋聖經,不將聖經視作絕對權威,故不受聖經本身的權威約束。

自由派的一個重要特點在於其觀點的多樣化,這也使得如何確切界定何為自由派變得十分困難,但自由派神學有一個共同的特點,即否認聖經中的神跡奇事內容,相信人的理性。但不完全接受聖經中的神跡奇事,在保守派基督徒看來就已經不是真正的基督徒了。

自由派認為保守派為主的教會缺乏同情、憐憫、愛心、包容其他人,導致信徒下降,而保守派強烈反對並譴責墮胎、同性戀、婚前性行為等行為是沒有愛心及排斥的表現。但自由派所謂的愛心,在保守派看來,就是連非信徒也不接受的如同性戀和墮胎等也寬容。 (婚前性行為及婚外性行為,過去保守派看來等同通姦,犯下十誡中的姦淫罪,不可寬恕。自由派認同應予寬容和接納,保守派認為這等同縱容。)保守派與自由派之間的爭議通常出於這樣的原因。但近年隨着離婚率的增加,即使是保守派教會對已離婚的教友持寬容態度,儘管並不鼓勵。

自由主義神學的大前提,是以人性的理性分析及科學的發現為依歸;任何與理性和科學不吻合的都要受到反對。結果,自由主義反對基督教信仰的歷史教義,因為這些都是神跡及超自然,而耶穌基督的道成肉身、耶穌復活等等均被質疑。

自由主義神學看聖經是一本普通但有十分具價值和意義的書,但不是在提摩太前書所指聖經是神的默示的。高等批判學從人的觀點出發,分析聖經的書卷,嘗試去發現與作者、日期及重要資源有關的人為因素,所以聖經書卷的寫作日期通常被推後。有關作者的傳統說法通常都被否定。聖經的權威及神聖啟示都被否定。人類應理性分析及了解信仰的真締,不高於聖經與傳統教義。聖經是需要用一個理性的立場去了解的,如果聖經有一些不合常理的事,就應該被否定,因此,聖經的神跡可被摒棄。

自由主義神學強調神的內蘊性(immanence),即是神無處不在,及無事不有。神內蘊性的極端結果是泛神論(pantheism)(神就是一切)。在自由主義神學的教義里,神在各處工作——他在自然界工作;也在演化過程中工作,因此,神跡是不需要的。

傳統基督教神學是教導真理及道德的絕對標準,而自由主義卻教導世界是個開放系統。自由派神學認為世事並沒有絕對,也不應該有教義的斷言。任何事物都可以受質疑——包括聖經及傳統的教義。傳統神學應被否定,因為它是一個固定系統(fixed system);而自由派則認為,一切都可以改變。

自由派神學反對個人的救恩和永遠的審判——因為都是無關宏旨的。自由派是樂觀的,它要透過人的努力去建立天國;社會福音就是它的信息。神的國不是未來的、不是屬於超自然時代的,而是在今生,透過應用耶穌的原則及倫理觀念便能實現了。

自由派神學否定人的全然敗壞和原罪教義。認為所有人生來並非邪惡的,而且基本上是良善的。在始祖亞當和夏娃吃「禁果」後,雖然人要面對死亡,但人的世代從此有了分辨善惡的權利。犯罪後的人可以透過教育的指引去行善。耶穌的神性被否定(質疑三位一體),他們認為耶穌是一個好教師和先知,是一個理想的人,是人類的良好典範。聖經的神跡也被否定,因為這些與人類的理性,及現代科學不協調。

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參考文獻