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自由福音派（Liberal Evangelicalism ），指英國國教會福音派中的自由派。20世紀出現於英國聖公會。與英國國教會福音派中的保守派相對。該派保持福音派復興運動的精神，但根據現代思想重新認識舊真理，接受聖經批判。
聖公宗（英語：Episcopalianism），原作盎格魯宗（Anglicanism，或譯安立甘宗[1]），源自英國（英格蘭）的英格蘭國教會和愛爾蘭教會及其於世界各地衍伸出來的教會[2]之總稱。2011年時，全球聖公宗基督徒超過8500萬人。
簡介
英國教會圈子在1880年期間，福音派的勢力相當強盛。蘇格蘭自由教會（Free Church of Scotland）、愛爾蘭和北美的主流派教會均甚茁壯，而他們神職人員的訓練差不多也是以正統主義為主。基督徒學生運動（Student Christian Movement， 簡稱SCM）在學界發展蓬勃，而凱錫克培靈會（參高等生命神學，Higher-Life Theology）對各宗派的影響都是深遠的。這時期的基督教可說大體上是福音派，甚至具敬虔派（Pietism934,Pietism）的傾向。宣教熱潮在各教會都很高昂，很多人獻身作宣教士。
到了1900年代，情勢就大大改觀了，主要是神學院引入了惟理神學（或稱自由派神學），一種所謂「新」的聖經（Scripture）觀念取代了舊的，結果人失去對聖經的信心，不再視之為信仰與行為的最高準則。很多教會機構的領袖大受影響，像英國聖公會傳教會（Church Missionary Society， 簡稱CMS）和SCM；雖然他們仍保存着福音派的敬虔生活，但已把重心轉移了。到了1910年，保守的和自由的福音派領袖開始壁壘分明；到了1920年代，很多福音派人士情願以「自由福音派」自稱。
在1922年，英國的CMS分裂，保守派人士大多離去，自行組織聖經教友宣教會（Bible Churchmen's Missionary Society）。1928年，福音派創立了國際大專基督徒團契（Inter-Varsity Fellowship，現改稱為Universities and Colleges Christian Fellowship），把那些陸續離開SCM的人士匯集起來。好幾個國家的福音派圈子亦發生類似的分裂。在英國，安立甘福音團體運動（Anglican Evangelical Group Movement）與克倫瑪會（Cromer Convention，與凱錫克培靈會類似的組織）仍繼續了一段期間；但是約在1940～60期間，SCM急劇衰退，自由福音派大部分被自由派所取代，傳統的正統主義消失無形，其領袖更公然反對傳統教會的信仰。
到了70年代末、80年代初，一個還未組織起來的自由福音派又開始成形。所不同者是現在沒幾個人願意被稱作「自由福音派」，不管他們的聖經及神學立場與1920年代的自由福音派是多接近。
在華人教會，福音派與自由派的爭執最激烈的，也是在1920年代，地點是中國大陸。當時非基同盟以教會為中國受外強侵略的代罪羔羊，引發教會內一些領袖起來自辯。對外，他們指出教會並不出賣國家的利益；對內，他們（如趙紫宸，Chao267,Chao, Tzu Ch'en 趙紫宸）指出，不問國事、不關心社會民生的福音派人士，是「社會的渣滓」。福音派領袖則以他們只問世事，不關心屬靈生命為理由，稱他們為「不信派」。這時期的福音派教會，以本土化教會（即不屬任何大宗派）為主，重要領袖有王明道、倪柝聲、楊紹唐、賈玉銘等人。
到教會宣教士及領袖從中國大陸撤離到台灣和香港的50和60年代，也是自由派神學在歐美大盛的時期，福音派與自由派之爭仍然持續，此時華人教會的福音派亦以獨立教會為主。他們所謂之「護教士」，基本上是對內的，是指能力陳教會圈子內「不信派」之言行的人，其次才是對外，指那些能說出教外言論（如哲學、心理學、社會主義和自然科學）危害福音信仰的人。
60和70年代是獨立堂會急促發展的時代，隨之而興的是各類型關心社會，和協助教會成長的機構紛紛成立，信徒亦開始投身社會，以福音見證落實於現實生活為己任。傳統華人教會內向和保守的信仰不斷受質疑，但另一面他們仍持守聖經的權威和敬虔的生活。這種改變為華人傳統的福音派帶來根本的改變，連以保守福音派立場而建立的神學院，亦加入了具落實信仰意義的課程（如「城巿宣教」；80和90年代更重視「基層福音」一類課程）。
90年代台灣和香港的社會面臨結構的改變，加上宣教熱情再度高漲，怎樣在一個急劇改變的社會中與不幸的群體認同，服事他們，見證福音，成了神學院熱切討論的課題。此時歐美神學界除了解放神學（Liberation Theology）外，50、60年代那種極端的自由派思想（像神死神學，God-is-Dead Theology）失去聽眾，華人教會亦少受衝擊；但福音派內部則靜靜起革命。
隨着教育水平的提高，基督徒參與政府及社會事務者日眾，再加上接受歐美最優秀神學訓練的人日漸增多，華人福音派人士一方面持守正統主義的基本立場，和對敬虔生活的追求，另一方面卻尋找信仰和經驗的新解釋，好建立一合理的基礎，以更能結合信仰與生活。儘管他們仍然尊重30年代中國大陸福音派領袖的言論和着作，然而要為自己的信仰建立新解釋和新體系的熱切，卻有增無已。也許是基於30年代自由派與福音派的爭辯，「自由派」一詞在華人教會從來都不是個褒詞；福音派人士更視之為不信派的同義詞。他們情願自稱為「激烈福音派」（Radical Evangelicals）！