茶禪境界二與開悟相通檢視原始碼討論檢視歷史
品茶禪坐：茶禪境界二與開悟相通，一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。」(《永嘉大師禪宗集證道歌》)「青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若
原文
茶如果只像開水一樣，僅是解渴;如果只像咖啡一樣，僅是提神，斷不能由單純的物質成為文化的載體。在禪林公案中，茶與佛教的開悟頓悟相通達，終於發生了根本性的轉變。
根據目前已知的材料，「茶禪一味」作為固定詞組的成型有一個發展過程。這一禪林法語與「吃茶去」的佛家機鋒語有着內在的聯繫。「吃茶去」出自唐代名僧從諗，由於從諗禪師常住趙州觀音寺，人稱「趙州古佛」。趙州主張「任運隨緣，不涉言路。」學人問：「如何是趙州一句?」他說：「老僧半句也無。」關於「吃茶去」這一公案，《五燈會元》卷四有較詳細的記載：
一人新到趙州禪院，趙州從諗禪師問：「曾到此間麼?」答：「曾到。」師曰：「吃茶去!」又問一僧，答曰：「不曾。」師又曰：「吃茶去!」後院主問：「為什麼到也雲『吃茶去』，不曾到也雲『吃茶去』?」師喚院主，院主應諾，師仍雲「吃茶去!」
趙州三稱「吃茶去」，意在消除學人的妄想，所謂「佛法但平常，莫作奇特想」。據說，一落入妄想分辨，就與本性不相應了。茶與禪淵源深長，「茶禪一味」的精練概括，濃縮着許多至今也難以闡述得盡善盡美的深刻涵意。佛教在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式的傳播等方面，其巨大貢獻是自不待言：而「吃茶去』，三個字，並非提示那提神生津、營養豐富的茶是僧侶們的最理想的平和飲料，而是在講述佛教的觀念，暗藏了許多禪機，成為禪林法語「天下名山僧侶多」，「自古高山出好茶」。歷史上許多名茶往往都出自禪林寺院。這對禪宗，對茶文化，都是無法迴避的重頭戲。尤其值得大書一筆的是，禪宗逐漸形成的茶文化的莊嚴肅穆的茶禮、茶宴等，具有高超的審美思想、審美趣味和藝術境界，因而它對茶文化推波助瀾的傳播，直接造成了中國茶文化的全面興盛及禪悟之法的流行。
自從諗禪師開啟以茶入悟的法門之後，叢林中多沿用趙州的方法打念頭，除妄想。例如，楊歧方會，一而云：「更不再勘，且坐吃茶」，再而云：「敗將不斬，且坐吃茶，」三而云：「柱杖不在，且坐吃茶。」又如，僧問雪峰義存禪師：「古人道，不將語默對，來審將甚麼對?」義存答：「吃茶去。」再如僧問保福從展禪師：「古人道非不非，是不是，意作麼生?」從展拈起茶盞。還有，人稱「百丈(道恆)有三訣：吃茶、珍重、歇、」(均載《五燈會元》)清代康熙年間，著名法師祖珍和尚為僧徒開講說：「此是死人做的，不是活人做的白雲恁麼說了，你若不會，則你俱是真死人也，立在這裡更有什麼用處，各各歸寮吃茶去。」(《石堂揭語》)。清代楊悼《游牟山資福寺呈霞胤師》詩云：「趙州茶熱人人醉，臥聽空林木葉飛。」至今杭州龍井附近，懸有古楹聯：「小住為佳，且吃了趙州茶去;曰歸可緩，試閒吟陌上花來。」總之，飲茶不僅可以止渴解睡，還是引導進入空靈虛境的手段。無怪乎，中教協會主席趙朴初先生1989年9月9日為《茶與中國文化展示周》題詩曰：七碗愛至味，一壺得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。著名書法家啟功先生也題詩：「趙州法語吃茶去，三字千金百世夸」。
在禪宗眼裡，任何事物都與道相通。「一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。」(《永嘉大師禪宗集證道歌》)「青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若。」(《景德傳燈錄》卷六)這裡，最關鍵的是一個「悟」字，如一味追求俗世行為，就會「蒙蔽其真識，不可救藥，終不悟也」。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利為目的，從而經常會成為悟的束縛。禪宗強調自悟自性，也就是對本性真心的自悟。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]