虎溪三笑檢視原始碼討論檢視歷史
虎溪三笑的故事，一日，送陶淵明、陸修靜下山，三個人邊走邊談，不知不覺竟走過了虎溪。等到他們發現時，三人都忍不住哈哈大笑。這就是後人所說「虎溪三笑」的由來。
原文
《高僧傳》云：晉釋慧遠，博綜六經，尤善莊老，性度弘偉，風鑒朗拔。問道安法師講《般若經》，豁然而悟，嘆曰：「儒道九流，皆糟糠耳。」既入乎道，厲然不群。常欲總攝綱維，以大法為己任。安公嘆日：「使道流東國，其在遠乎！」遠屆潯陽，見廬峰清淨，足以息心，始住精舍。去水甚遠，以杖扣地曰：「若此處可居，當使湧泉。」言畢，清流湧出，因號精舍為「龍泉」。時慧永居西林，要遠同止。永與刺史桓伊曰：「遠公方當弘道，貧道所棲褊狹。」桓乃更立房宇為東林，遂率眾行道，清信之士，望風雲集。劉遺民、雷次宗等，棄世遺榮，依遠遊止。遠於佛前，建齋立誓，共期西方。推交辭之潛淪，悟無常之期切；審三報之相催，知險趣之難拔。此其同志諸賢，所以夕惕宵勤，仰思攸濟。自是三十餘年，影不出山，跡不入俗。每送客以虎溪為界，一日送陶淵明、陸修靜，談吐不覺過溪，三（按：「三」，原作「一」，據文意改)人大笑。
故事大意
《高僧傳》上說：東晉的和尚慧遠，年輕時博覽《六經》，尤其喜歡閱讀《老子》《莊子》，但是聽了道安法師講解《般若經》以後，他卻頓時大徹大悟，發出這樣的感嘆：「原來儒、道九流，都只不過糟糠罷了。」他從此篤信佛教，並以護法、弘法為己任。
慧遠和尚曾經南下潯陽，見廬山那裡的環境很是清淨，適合做道場，便留了下來。一開始，他住的地方離水很遠，他便用杖敲地，說：「如果此地可居，當有泉水湧出。」話音落地，果然湧出了清泉。他因此將自己的房子稱為「龍泉」。後來刺史桓伊又為他建了東林寺，以便他率眾修行。當時有許多信眾，比如劉遺民、雷次宗等，都聚集在他的門下。
在廬山的三十多年間，慧遠和尚足不出山，但王公貴族、文人學士卻都爭着與他交往，經常有官員、文人進山里來拜訪他。為了表明自己不入俗市，慧遠送客總是以虎溪為界。一日，送陶淵明、陸修靜下山，三個人邊走邊談，不知不覺竟走過了虎溪。等到他們發現時，三人都忍不住哈哈大笑。這就是後人所說「虎溪三笑」的由來。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]