論語《修身養性·論語》檢視原始碼討論檢視歷史
論語
人是「性相近，習相遠」，兩千多年前的孔子就已經看到了這一點。
原文
[一·四] 曾子曰：「吾日三省吾身： 為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」
[一·八] 子曰：「君子不重則不威;學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。」
[一·十六] 子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
[二·十八] 子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
[四·十七] 子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
[四·二十二] 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
[四·二十五] 子曰：「德不孤，必有鄰。」
[五·二十七] 子曰：「已矣乎，吾未見能見其過而自訟者也。」
[六·十九] 子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
[七·二十九] 互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也，唯何甚?人潔己以進，與其潔也，不保其往也。」
[七·三十六] 子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」
[八·十] 子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」
[八·十六] 子曰：「狂而不直，侗而不願，悾悾而不信，吾不知之矣。」
[九·十八] 子曰：「吾未見好德如好色者也。」
[九·二十四] 子曰：「法語之言，能無從乎?改之為貴。巽與之言，能無說乎?繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」
[十一·二十] 子張問善人之道。子曰：「不踐跡，亦不入於室。」
[十二·十] 子張問崇德、辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。」
[十二·二十一] 樊遲從游於舞雩之下，曰：「敢問崇德、修慝、辨惑。」子曰：「善哉問!先事後得，非崇德與?攻其惡，無攻人之惡，非修慝與?一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與?」
[十四·一] 憲問恥。子曰：「邦有道，穀;邦無道，穀，恥也。」「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣?」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」
[十四·二] 子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」
[十四·二十五] 蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為?」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎!使乎!」
[十四·二十九] 子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉?夫我則不暇。」
[十四·三十四] 或曰：「以德報怨，何如?」子曰：「何以報德?以直報怨，以德報德。」
[十四·四十四] 闕黨童子將命。或問之曰：「益者與?」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。」
[十五·四] 子曰：「由!知德者鮮矣。」
[十五·十三] 子曰：「已矣乎!吾未見好德如好色者也。」
[十五·三十] 子曰：「過而不改，是謂過矣。」
[十六·七] 孔子曰：「君子有三戒： 少之時，血氣未定，戒之在色;及其壯也，血氣方剛，戒之在斗;及其老也，血氣既衰，戒之在得。」
[十六·八] 孔子曰：「君子有三畏： 畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」
[十七·二] 子曰：「性相近也，習相遠也。」
[十七·十二] 子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與?」
[十七·十三] 子曰：「鄉原，德之賊也。」
[十七·十四] 子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」
[十七·十五] 子曰：「鄙夫可與事君也與哉?其未得之也，患得之;既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」
[十七·十六] 子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也盪;古之矜也廉，今之矜也忿戾;古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」
[十七·十八] 子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」
[十七·二十四] 子貢曰：「君子亦有惡乎?」子曰：「有惡： 惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎?」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」
[十九·八] 子夏曰：「小人之過也必文。」
[十九·十一] 子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」
[十九·二十] 子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
鑑賞
人是「性相近，習相遠」，兩千多年前的孔子就已經看到了這一點。似乎不必去為人生下來是性善還是性惡爭論不休，總的來說是一張白紙，在本性上不會有大的差異。但後天的作用不可小視，人會受到家庭、社會環境的影響，加上個體的經歷和努力，形成自己的處事態度和方式，養成自己的性情和愛好。因此，孔子看重人的修身養性，是目光如炬，富有遠見的，對完善人類自身，既有當時的現實意義，更有深遠的歷史意義。
人的天性有如草木，需要時時修剪，即便是良種花草也需要用心養育呵護。人的修身養性是一個永恆的課題。人既是文化生物，又帶有一般動物的自然屬性，有這樣或那樣的弱點。人是最複雜的生物，其靈魂充滿矛盾。巴爾扎克在他的小說里指出，人類總是愛和自己鬧對立的。莎士比亞把人類稱為「了不得的傑作」、「宇宙的精華」、「萬物的靈長」，有「高貴的理性」、「偉大的力量」、「文雅的舉動」，甚至行為上像天使，智慧上像天神。然而，缺乏「高貴的理性」，在舉動上根本不像天使，在智慧上更不像天神的殘暴昏聵的專制君主，所作所為像惡魔的法西斯匪徒，不也是人嗎!古羅馬的愷撒尼祿，兇狠暴虐，為了賞玩一下熊熊大火的壯觀，竟聽從小人的教唆，差人放火焚燒了整個羅馬城，多少宏偉富麗的建築物坍毀，多少驚怖哀號的人死於焦土。事後，為推卸自己的罪責，尼祿又嫁禍於基督教徒，進行了慘無人道的大屠殺。這是人性惡的極致。每一個人都是一座山峰，世上最難攀越的高峰是自己。但是人通過修身養性能攀上自己的高峰，當然，這是很難的。然而，愈難愈要去做，人要往上走，人類的希望就在那個制高點。
孔子所處的是社會變革的動盪年代，他看到了世風日下，看到了人與人之間的利益紛爭，看到了人性惡如河水的泛濫，特別憎恨統治者的道德敗壞。比如，他指出古代的三種毛病到現在已變本加厲了，任性變得狂盪，自矜變得暴戾，愚直變得狡詐。他說：「知德者鮮矣」，「已矣乎!吾未見好德如好色者也。」(《子罕》)這是非常沉重的感嘆，懂得道德，以德自律的人太少了，能夠像對待物慾、女色一樣對美德追求到底的人尚未見過，是何等的痛心。可見，人們多麼需要道德修養!
那麼，怎樣加強人的修身養性呢?歸納起來，《論語》主要強調了如下幾個方面。
以畏懼之心警示自己。畏懼之心，有如堤壩，能阻止心靈中的邪念泛濫成災。有所畏懼，才能克制私心的膨脹。一個人什麼也不怕，實在太危險了 。沒有畏懼之心，就沒有道德的自我約束，沒有理性的自我約束，會導致胡作非為，哪怕干出傷天害理的事情，也在所不惜，不但害人，而且會害己，直至掉下「萬丈深淵」。這種走極端的人雖然少見，但缺少畏懼之心，散散漫漫的人我們平時並不難看到。如沉迷於賭博，馬路上亂闖紅燈，酒後駕車。有的人我行我素，對自己的不良嗜欲不加節制，不當一回事。孔子說：「君子有三畏： 畏天命，畏大人，畏聖人之言。」所謂「天命」，是指必然性，是人力難以改變的必然趨勢，包括客觀的自然法則，違背了它，就容易失敗或招致禍殃。孔子說五十而知天命，意思說人到了這樣的歲數，就大約知道能做什麼，做不成什麼，該怎樣去做。所謂「大人」，是指有歷練、經驗和智慧的長者，他們是過來人，見識多，有句成語叫「老馬識途」，他們的話頗可玩味，至少要當回事，不可當耳邊風。所謂「聖人之言」，就是出於聖哲之口的，經過千錘百鍊和時間證明的真理，是正確的格言之類的話。康德說「有兩樣東西，我們愈經常愈持久地加以思索，它們就愈使心靈充滿日新月異、有加無已的景仰和敬畏： 在我頭上的星空和居我心中的道德法則。」康德「三大批判」所想解決的三個問題： 一是我能知道什麼，二是我應該做什麼，三是我可以希望什麼。人應該是有道德、理性自律的，不是純生物的人，人應該超越自然人，成為文化意義的人，有自己存在的崇高感和尊嚴感。
建立自我反省的良好習慣。人類有多少痛苦，歸根結底是來源於自己的非理性和謬誤。奧古斯丁、盧梭、列夫·托爾斯泰、巴金等大師，都曾拿起解剖刀，無情地解剖過自己，贏得世人的尊敬。人非聖賢，豈能無錯?自我反省，能幫助我們認識自己，特別是自己的弱點、缺點、失誤和錯誤;幫助我們總結自己，力求少跌跟頭，力求與他人有良好的人際關係，力求有益於社會，適應時代進步。孔子說：「見賢思齊焉，見不賢而自省也。」(《里仁》)看見品德、節操高尚的人，看見有道義的行為，我們要學習、仿效;看見不賢的人和事(這裡說得很委婉)，我們要在心裡檢查自己，看自己是否也有他們的缺點，提醒自己，不要與他同流合污。總之，要堅持內心的自我審判，從善不從惡。《論語》記載了曾子做法：「吾日三省吾身： 為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」他每天至少要反省三次，而且這個「三」在古代也代表「多」的意思，並非實指，表明他經常自覺地審視自己，這是值得我們現代人效法的。
明辨善惡是非，規範自己的行為。要講道德，不做無原則的好好先生。要堂堂正正地做人。西方基督教教導信徒，你的左臉被人打了，不但不能反抗，而且還要將右臉貼上去挨打。孔子卻不是這樣，他不主張「以德報怨」，一味的謙謙君子、溫良恭儉讓。他認為正確的處事原則是「以直報怨，以德報德」，可見他的俠義之心。先得區分對錯，對別人錯誤的、沒來由的怨恨，不妨直言，表明自己的態度，不該退讓的地方就不退讓;而對他人的德行，當然要用德行去回報，這也是不能含糊的，你敬我一尺，我敬你一丈。孔子曾痛斥：「鄉原，德之賊也!」鄉原可理解為鄉黨中作風圓滑、世故的人，對不同意見的雙方，充當和事老，誰也不得罪，看似中庸、公允，其實是不講原則，和稀泥，不辨是非曲直，姑息了惡。此外，他反對聽到風就是雨，到處散布小道新聞撥弄是非的做法，「道聽而塗說，德之棄也。」提倡「多聞闕疑，慎言有餘」，求實證，不輕信。在他看來，崇德就要「辨惑」。所以，道德修養是有原則的，是要維護正義的。現代社會轉型，首先要求培養健全的人格，樹立現代人的價值理念。內心坦蕩、豁達，就不會為了謀求一己的利益(如官職、金錢、物質等)去殫精竭慮，阿諛逢迎，扭曲自己的正常人性。弘一法師寫過一副對聯：「豈能盡如人意，但求無愧我心。」巴金在他的《隨想錄》里也倡導「講真話」。這些就是告訴我們真實做人的道理。在崇尚功利的今天，這不是容易做到的。魯迅和許廣平在《兩地書》里提到的「事之於利害，而不是事之於是非」的情形，至今仍大量存在。利慾薰心，用金錢買官，靠關係發財，這並非只是封建社會所僅有。新型、健康的人際關係，需要全社會共同締造，大家都要挺起腰板做人。
以誠待人，避免走極端。比如，孔子認為，與人相處應取「忠信」，履行道義;不能完全跟着感覺走，「愛之欲之生，惡之欲其死」;對己嚴，對人寬，遇事為人着想;批評他人要與人為善，客觀公正，沒有私心，「攻其(即己)惡，無攻人之惡」;以進己之心進人，在人需要的時候伸出自己的手，助一臂之力，即「與其進也，不與其退也」;管住自己的嘴巴，不可太率性，不口吐狂言，不說做不到的話，「古者言之不出，恥躬之不逮也」;以自己的善心待人，不怕招致冷漠，因為你的品德總會感動人，在人群中會得到呼應，「德不孤，必有鄰」;宜養平和之心，不慕虛榮，不虛飾己過，不要「色厲而內荏」;人生三個年齡段，都各有所戒，「少之時，血氣未定，戒之在色;及其壯也，血氣方剛，戒之在斗;血氣既衰，戒之在得。」一個人以仁義之心與人相處，他會得到善報，雖然我們行善並不是為了別人的報答。作為道德——文化的人，生命面對的，除了為生存而必須的物質條件以外，還有精神生命和靈魂的拯救。這是孔子的話語給我們的啟示。
孔子關於精神修養的論述，內容極其豐富，思想非常深刻，提出的方法不像宗教的修行那樣刻苦難行。這些論述不用像宗教神學那樣訴諸上帝的神威，卻也能把人的精神提升到極高的境界。這是孔子對中華文明的偉大貢獻。[1]
孔子
孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜）人，祖籍宋國（今河南），中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。孔子開創私人講學之風，倡導仁義禮智信。有弟子三千，其中賢人七十二。曾帶領部分弟子周遊列國十三年，晚年修訂六經（《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》）。去世後，其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成《論語》。該書被奉為儒家經典。[2]
參考來源