論語《子路·論語》檢視原始碼討論檢視歷史
論語
《論語》以一個人物，即孔子為中心描繪各種人物形象，這在中國古代典籍中是個首創。這些人物來自十分廣泛的社會階層，包括執政者、貴族、各種等級的官吏、軍隊首領、學者、隱士等。書中寫得最多的是同孔子關係最密切的弟子。
原文
[十三·一] 子路問政。子曰：「先之勞之。」請益。曰：「無倦。」
[十三·二] 仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之?」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸?」
[十三·三] 子路曰：「衛君待子為政，子將奚先?」子曰：「必也正名乎!」子路曰：「有是哉，子之迂也!奚其正?」子曰：「野哉由也，君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
[十三·四] 樊遲請學稼。子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不如老圃。」樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也!上好禮，則民莫敢不敬;上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼?」
[十三·五] 子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達;使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為?」
[十三·六] 子曰：「其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。」
[十三·七] 子曰：「魯衛之政，兄弟也。」
[十三·八] 子謂衛公子荊：「善居室。始有，曰： 『苟合矣』。少有，曰： 『苟完矣。』富有，曰： 『苟美矣。』」
[十三·九] 子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉。」冉有曰：「既庶矣，又何加焉?」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉?」曰：「教之。」
[十三·十] 子曰：「苟有用我者，朞月而已可也，三年有成。」
[十三·十一] 子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也。」
[十三·十二] 子曰：「如有王者，必世而後仁。」
[十三·十三] 子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有?不能正其身，如正人何?」
[十三·十四] 冉子退朝。子曰：「何晏也?」對曰：「有政。」子曰：「其事也?如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」
[十三·十五] 定公問：「一言而可以興邦，有諸?」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰： 『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎?」曰：「一言而喪邦，有諸?」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰： 『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎?如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎?」
[十三·十六] 葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」
[十三·十七] 子夏為莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」
[十三·十八] 葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是： 父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
[十三·十九] 樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
[十三·二十] 子貢問曰：「何如斯可謂之士矣?」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如?」子曰：「噫!斗筲之人，何足算也。」
[十三·二十一] 子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進取，狷者有所不為也。」
[十三·二十二] 子曰：「南人有言曰： 『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫!『不恆其德，或承之羞。』」子曰：「不占〔51〕而已矣。」
[十三·二十三] 子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
[十三·二十四] 子貢問曰：「鄉人皆好之，何如?」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如?」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
[十三·二十五] 子曰：「君子易事而難說〔52〕也。說之不以道，不說也;及其使人也，器〔53〕之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也;及其使人也，求備焉。」
[十三·二十六] 子曰：「君子泰〔54〕而不驕，小人驕而不泰。」
[十三·二十七] 子曰：「剛、毅、木〔55〕、訥〔56〕近仁。」
[十三·二十八] 子路問曰：「何如斯可謂之士矣?」子曰：「切切偲偲〔57〕，怡怡〔58〕如也，可謂士矣，朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
[十三·二十九] 子曰：「善人教民七年，亦可以即戎〔59〕矣。」
[十三·三十] 子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」
注釋
先： 引導，包含二義： 一指以身作則;二指道德教化。之： 指百姓。 先： 引導。有司： 專管具體事務的官吏。 舍： 放棄，這裡意為埋沒。諸：「之乎」的合音，之指賢才。 衛君： 衛出公，他拒絕流亡在外的父親回國為君，由此造成內亂。 奚(xī)： 什麼。 正名： 辨正名分，言行舉止要合於名分。 迂： 迂腐。 闕： 同「缺」，存疑。 中： 適當。 苟： 苟且，馬虎。 圃(pǔ)： 菜地，這裡意為種菜。 老圃： 種菜老農。 情： 誠實。 達： 通達，這裡意為靈活運用。 專對： 獨立地應對。 以： 用。 兄弟： 魯國君主是周公之後，衛國君主是康叔之後，這兩人本是兄弟。孔子時代，這兩國都走向衰落，陷於內亂，政治狀況相似。 公子荊： 衛國大夫，字南楚，衛獻公之子。 善居室： 善於管理家產。 苟： 聊且，庶幾，差不多。合： 指合乎公子荊的要求。 適： 前往，到。 仆： 趕車。 庶： 眾多，指人口眾多。 苟： 如果。 朞(jī)月： 一周年。朞月也寫為「期月」。 勝殘： 戰勝殘暴。去殺： 免去殺戮。 王者： 實行德治的統治者。 世： 三十年為一世。 冉子： 孔子弟子冉求，字子有。 晏： 晚。 政： 國政。 事： 指季氏家事，當時季氏在魯國專權。 以： 用。吾以： 倒裝句，意為用我，指孔子不再任大夫。 與聞： 古制： 曾為大夫者，雖不見用，仍可與聞國政。這裡批評季氏與家臣謀國政於私室。 幾： 期望，此句意為不可以如此期望一句話的效果。 說： 同「悅」。 莒(jǔ)父： 魯國邑名，在今山東省莒縣境內。 黨： 家鄉。 直躬： 正直的人。 攘： 偷竊。 證： 告發。 之： 到。 果： 堅決。 硜硜(kēng)： 形容固執、淺薄。 斗： 容量單位，等於十升。筲(shāo)： 竹器，容一斗二升。斗筲： 表示容量少。斗筲之人： 才識短淺、器量狹小的人。 中行： 行為合乎中庸之道的人。與： 交往，交朋友。 狂： 指理想、眼界高，但行為偏激的人。狷(juàn)： 指堅持原則、有所不為、有些保守的人。 恆： 恆心。 巫醫： 占卜治病的人。 二句引文見《周易·恆卦》九三爻辭，意思是： 人不能長久地保持其德，不免招致恥辱。 〔51〕 不占： 指無恆心之人不用去占卜了。 〔52〕 易事： 指為君子辦事很容易。說： 同「悅」。 〔53〕 器： 量才使用。 〔54〕 泰： 安詳，坦然。 〔55〕 木： 樸實。 〔56〕 訥： 說話遲鈍。 〔57〕 切切偲偲(sī)： 形容相互勉勵的樣子。 〔58〕 怡怡(yí)： 和睦相處。 〔59〕 即戎： 參軍作戰。
鑑賞
本篇繼續闡述上一篇提出的仁政思想。第十六章說為政的一個目標是「近者悅，遠者來」，也是強調統治者必須以惠民政策爭取人民的真心擁護。第六、第十三章說統治者「其身正，不令而行;其身不正，雖令不從」，再次指明統治者在倫理道德上的表率作用是治國成敗的關鍵因素。第九章重申了孔子的富民思想。第十一章提出的「勝殘去殺」的治國目標則是上一篇表達的「無訟」的德治理想的又一表述。此外，還有些語錄進一步說明了孔子的「舉賢才」、「勤政愛民」的主張。
除了對前面已提出的思想加以具體說明的語錄以外，本篇還為仁政學說增添了一些新內容，其中值得注意的有三點：
第一，嚴厲譴責君主為所欲為的專制主義思想。第十五章記載，孔子在回答魯定公的問題時明確提出，君主權力欲膨脹，以為其意志不可違抗，因而唯我獨尊，這是極其危險的。他警告說君主「唯其言而莫予違」的話是可能「一言而喪邦」的。這明顯地表現了他反對君主絕對專制的立場。孔子不懂得可以用政治、法律制度來限制君主濫用權力，但是他明確地指出，君主的權力意志不加限制和制約，危害極大。
第二，認真備戰，關愛士兵生命。孔子雖然嚮往「勝殘去殺」，但他知道這是一個遙遠的目標。孔子並不一味地反對戰爭，對於正義戰爭他不僅不反對，而且還要求積極地加以準備。所以在上一篇第七章他把「足兵」列為為政的第二項要務。在本篇第二十九章中孔子提出，刻苦訓練士兵七年，如此才能派遣他們去作戰。這既是為了獲得勝利，更重要的是為了關愛士兵生命，減少犧牲。孔子把這一點看得很重要，他說：「以不教民戰，是謂棄之。」(第三十章)這些都反映了他的仁愛思想。
第三，仁政是一項長期的、艱難的事業，不能急功近利。在第十二章孔子提出「如有王者，必世而後仁」;第十一章又說「善人為邦百年」，才能夠「勝殘去殺」，這就是說必須經過長期的艱苦努力，提高整個社會的文明程度，如此政治上各種舉措才能收到預期的效果，所以他強調：「禮樂不興則刑罰不中。」正是出於這種考慮，孔子在第十七章告誡將要到莒父為宰的子夏說：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」
本篇另一論題是論士，這是孔學中十分重要的內容，是孔子對中國精神傳統所作的一項重大貢獻。士在古代本來是個社會地位不高的階層，春秋時期多為卿大夫家臣。他們一般是敗落貴族家庭子弟，掌握了古代文化知識，到春秋末期已構成知識分子階層的主體，在各國政治生活中開始發揮重要作用，孔子就屬於這一社會階層。孔子論述了士的使命、職責，應有的品德和人格，從而塑造了中國古代知識分子的精神傳統。
在本篇中孔子首先指出知識分子必須有社會責任感。知識分子要有專業知識和專門技能，而且要以自己的知識和技能服務於國家和社會。所以在第五章中他說：「誦《詩》三百，授之以政，不達;使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為?」第二十章中孔子說：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」此句表達了同樣的意思。
由於知識分子承擔了重大的社會責任，所以孔子提出士要有堅韌的品質，提倡人要有恆心，又主張士要培養剛毅的精神和踏實的工作作風，他指出：「剛、毅、木、訥近仁。」(第二十七章)
特別值得注意的是，孔子極其重視士的堅貞的品性和獨立人格。第二十一章中孔子說：「不得中行而與之，必也狂狷乎?」他之所以欣賞狂狷這種受到世人非議的人格，是因為狂狷者不盲從潮流、附和流俗，顯示出獨立的人格。狂者雖然在言行上容易走極端，但對現實保持批判的態度，蔑視困難和惡勢力，有一股子精神。狷者拘謹，常常有所顧忌，氣象不夠宏大，但是有骨氣，有節操，堅持信仰和原則，不隨波逐流，不怕因此遭受損失、打擊。因此孔子取人不以眾人的意見為根據，他可能好眾人之所惡而惡眾人之所好，指出「鄉人皆好之」、「鄉人皆惡之」不能成為定論。
孔子思想的卓異之處在於他看到保持獨立人格，維護自己的立場、觀點與尊重他人的人格與意見、保持和諧的人際關係這兩方面並不是完全對立的，他力圖把這兩方面結合在一起，不以其中一方面損害另一方面，他的名言「君子和而不同，小人同而不和」(第二十三章)就是這一思想的集中表現。士人應當保持獨立的人格，但仍然要與他人友善相處，孔子說「切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣」(第二十八章)。這些都表明孔子力圖把人的個體性、獨特性、獨立性與人的社會性、整體性加以結合或協調，這一思想在當今世界也具有極其重要的意義。[1]
孔子
孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜）人，祖籍宋國（今河南），中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。孔子開創私人講學之風，倡導仁義禮智信。有弟子三千，其中賢人七十二。曾帶領部分弟子周遊列國十三年，晚年修訂六經（《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》）。去世後，其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成《論語》。該書被奉為儒家經典。[2]
參考來源