論語《莊敬謙遜·論語》檢視原始碼討論檢視歷史
論語
《論語》以一個人物，即孔子為中心描繪各種人物形象，這在中國古代典籍中是個首創。這些人物來自十分廣泛的社會階層，包括執政者、貴族、各種等級的官吏、軍隊首領、學者、隱士等。書中寫得最多的是同孔子關係最密切的弟子。
原文
[一·十三] 有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」
[二·二十] 季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何?」子曰：「臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸。」
[八·十一]子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」
[十二·五] 司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣： 死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?」
[十五·三十三] 子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之。不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。」
[十六·六] 孔子曰：「侍於君子有三愆： 言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」
鑑賞
莊敬是孔子特別重視的一種人格品質和生活態度，他經常講到的恭也是強調莊重的意思。在他的話語中，莊敬並非只是講人們日常生活中的言行舉止的問題，而且關係到一個人對待工作、他人和人生的根本態度，是人們完善自我的一個基本方面。所以有人問孔子弟子子貢，他的老師為何每到一個國家都能在政治上發揮作用，子貢回答說「夫子溫良恭儉讓以得之」(《學而》)，把恭與孔子的其他的優秀品質置於同樣重要的地位。
孔子首先把莊敬規定為治國理政者必須具備的行為方式、道德品質和精神狀態。他在評價春秋後期鄭國傑出的政治家子產時，讚揚了他的四種美好的政治品德，他提出的第一條和第二條都是講恭敬：「其行己也恭，其事上也敬」，可見他對莊敬的重視程度之高。更值得注意的是，他對最理想的一種統治方式「無為而治」所做的一個概括性的經典說明就是「恭己正南面而已」，就是莊重地坐在天子之位上而已。這裡所謂「恭己」包含了非常豐富的涵義，可以理解為統治者嚴格地遵守國家的法律、規章、制度，不隨心所欲，為所欲為;由衷地尊重官吏的人格和意見，信任他們，放手讓他們治理社會，不獨斷專行;以身作則，遵循道德規範，行事和生活的作風嚴謹，不放蕩恣肆或昏庸懶散。《論語》中「居敬而行簡，以臨其民」(《雍也》)也應當是表示這些意思。可見「恭」「莊」在孔學中不完全是一個倫理學概念，也是一個重要的政治學原則，具有反對個人專制獨裁的意義。正是由於這一原因，孔子在談到行仁政的人應當具有的品質時，提出把「恭寬信敏惠」推行到天下，說如此就可以稱為仁了，在這裡把恭置於諸德之首(見《陽貨》第五章)。在他看來，「恭己」體現了對國家和人民的高度負責的精神，表現了尊重臣民的態度，對於統治者來說，這是他們必不可少的品質，不然他們就不配治理國家。所以當魯國執政季康子問如何才能讓百姓尊敬統治者的時候，孔子告以「臨之以莊，則敬」(《為政》)。後來他再次強調這一意思，說治理國家的人「知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬」(《衛靈公》)。
莊敬不僅是擔負治國安邦重任的人所必須，也是天下所有的人應當具備的品質。恭敬是承認人格的平等，是對他人的人格的尊重;也是承認社會上存在着年齡、能力、地位的差別的現實，要求對年長者、有才能者和社會地位高的人表示應有的敬意，這是禮的規定，也是人們在特定的社會條件下為保存和發展自身所需要。在孔子師生看來，簡慢倨傲，言行傷害他人的尊嚴，就必定會招至他們的反感、厭惡以至於報復，沒有不自取其辱的。相反，如有子所說「恭近於禮，遠恥辱也」。不僅如此，嚴格要求自己，又尊重關愛他人，與他人保持一種和諧友好溫馨的關係，則也會得到他人的敬重和幫助，同無親無故者也會像親人那樣相處。因此，在司馬牛為自己沒有兄弟而擔憂的時候，子夏對他說：「君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內皆兄弟也。」(《顏淵》)可見，恭敬的態度對於爭取一個成功而幸福的人生具有重要的意義。
孔子還非常明確地把敬規定為一種嚴肅認真的精神，就是要敬業，對工作要有負責的態度，把這視為理想人格的一個主要特徵。因此他反覆提倡要發揚敬業的精神，如他指出「事思敬」(《季氏》)，主張「居處恭，執事敬」(《子路》)，又要求「敬事而信」(《學而》)，「行篤敬」(《衛靈公》)。人們的精神狀態對於事業、工作的成功具有決定性意義，因為世上怕就怕「認真」二字，一個事情不論怎樣困難，甚至在一般人看來似乎是沒有實現的可能，只要一心一意、實心實意去做，最終會取得成功;相反，一個事業即使興旺發達，如果主持其事的人驕傲自滿，懶散懈怠，最終也會走向失敗。孔子敬的觀念能夠使人們的主觀能動性得到充分的發揮，中華民族優良的敬業傳統與這一觀念的影響是分不開的。
莊敬必定表現為禮讓謙遜的美德。孔子主張為人要謙恭，在功名利祿面前要先人後己。他熱情讚揚周朝祖先泰伯三次謙讓王位，說他的品德達到最崇高的程度，認為能以禮讓來治理國家，就不會有什麼困難了;反過來他告誡人們，「放於利而行」就會招來很多怨恨。即使參加競爭性的活動也應當「揖讓而升，下而飲」(《八佾》)。而在另一方面，他又提倡「當仁不讓於師」(《衛靈公》)，要求在承擔責任和義務時要先己後人。
謙虛在儒學中並不是故作姿態，更不是刻意地自我貶低，而是思想上的不自滿，即意識到自己現有狀況的不足，始終保持一種虛心學習的強烈欲望。孔子自己正是這樣做的，他一貫「不恥下問」(《公冶長》)，提出「三人行，必有我師」(《述而》)，看到別人的優秀品質，就加以學習;如果發現別人的缺點，則作為自己的警戒。謙遜就能看到別人的長處，認識到人有所短，也總有所長，自己有所長，也總是有所短，因此要「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛」(《泰伯》)，就是說取他人之長以補自己所短。
因此，要莊敬謙遜就要修身養性。實際上敬就是一種修身的方法，孔子說過：「修己以敬」(《憲問》)，雖然他並未對此加以進一步的闡述，但是，後儒根據《論語》中孔子全部思想，充分地揭示了修己以敬的意義。北宋程顥、程頤兄弟說敬只是「主一」，即心不旁騖，以最大的力量致力於某事，更是指專心致志於正心誠意、培育內心的浩然之氣，以完善自己的人格，即「既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內」(《二程遺書》十五)。朱熹進一步提出「聖門之學，別無要妙，徹頭徹尾只是個敬字而已」，「敬」字乃「聖門之綱領，存養之要法」，敬字工夫「不可頃刻間斷」(《朱子語類》卷十二)。他又提出所謂「敬」，「只是一個畏字」，「有所畏謹，不敢放縱」。就是要喚醒「本心」，「收斂此心」，使之「不昏昧」、「不放縱」，使心「自做主宰處」。人若常恭敬，則「心常光明」(同上)。由上可見，敬的方法有助於培養人的主體精神、增強人的自我控制能力、弘揚人向上攀升和向前開拓的精神力量。
當然，孔子始終用中庸之道對待每一個觀念。為了防止恭敬變成謹小慎微的生活作風和緊張侷促的心理狀態，孔子倡導一種「恭而安」(《述而》)的態度，警告人們「恭而無禮則勞」(《泰伯》)，並且表示，對於那種過分恭敬(「足恭」)即低聲下氣、謹小慎微的行為，與對於「巧言令色」一樣，他都感到可恥(見《公冶長》第二十五章)。這樣就能避免片面地理解孔子關於莊敬的教誨而出現的弊端，從後世迂儒的所作所為我們可以看到，孔子在這裡的提醒是非常必要的。[1]
孔子
孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜）人，祖籍宋國（今河南），中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。孔子開創私人講學之風，倡導仁義禮智信。有弟子三千，其中賢人七十二。曾帶領部分弟子周遊列國十三年，晚年修訂六經（《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》）。去世後，其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成《論語》。該書被奉為儒家經典。[2]
參考來源