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達秘（1800～82），外文名：Darby, John Nelson ，為英國弟兄會的創辦人，近代時代論（Dispensationalism367,Dispensational Theology）的推動者，也是前千禧年論（參千禧年，Millennium792,Millennium）的重要神學家。
神學（古希臘語：Θεολογια，拉丁語：theologia，英語：Theology）一詞，廣泛指稱所有對神（上帝）這個主題展開的研究或學說。神學一詞的希臘文Θεολογια是由Θεος（即「神」）和λογος（即「邏各斯／話語／學說」）兩個字組合，字面上便有建立人類對上帝[1]正確認識的學說之意。為宗教研究的一個領域[2]。
人物簡介
他的思想在十九世紀末英國及美國教會深受歡迎，是美國基要派的重要支柱，對華人教會的保守派影響至巨，至今一些華人神學院仍以他的《聖經要略》（Synopsis of the Books of the Bible, London, 1964, repr.）為釋經準則，以他對時代的解釋作為神學的基礎。達秘在英國出生，在愛爾蘭的聖三一學院讀法律，二十二歲就執業作律師。悔改後成為熱心的執事；後蒙召，全職傳道，在他的教區及鄰近的天主教徒中引起復興。他發現當代教會在道德及屬靈事上，與聖經所說的（特別是使徒行傳）相距甚遠，大感失望。此時他發現教會有一組分離傾向頗強的言論，很能說明他的感受，特別是流行於1820年代的，使他反對現存教會之心更強。他認為組織化的教會都是墮落的，就更鼓勵自己的朋友作非組織的敬拜、擘餅、傳福音，和過聖潔的生活，等待主再臨（他認為信徒先要「秘密被提」，主才會再來，故真信徒要儆醒生活）。達秘終於在1828年離開聖公會，參加在家庭聚會的「弟兄」群體；此為後來弟兄會在他帶領下得以大大發展的背景。
弟兄會在達秘帶領之下，得以發展興旺，於是他開始整理他的教會學（參教會，Church284,Church）。他指出真正的教會，是由重生得救的人組成，他們就是「秘密信徒」，只有主才認識；他們是活在聖靈之下而為一體，特徵就是信服聖經、彼此相愛，並且接受聖靈的引導。這些準則很多都與有形、有組織的，且常是世俗的教會相衝突。
後來達秘與弟兄會的主要負責人分裂，1845年與牛頓（B. W. Newton, 1807～99），1848～9與穆勒（George Muller, 1805～98）和庫克（Henry Craik, 1805～66）分裂，使弟兄會分裂為「封閉的」和「開放的」兩大派，前者是跟隨他的，後者則不然。
達秘開始在歐洲展開一連串的講座，他本於自己對教會的了解，加上聖經預言的經文，開始建立後世稱之為「時代論」的系統。他對歷史的發展有一套獨特的看法，認為整個人類歷史進程，早已存於天上，而暗示於聖經。按着神之「時代」來把聖經事件分類，是正確釋經的第一步驟，因為整個歷史進程，都是神成就救贖的步驟，直到最後耶穌再來，就是救恩最終的完成。此階段共分兩部分，首部分是信徒被提，之後舊約因人犯罪而停頓的程序再度恢復，神要成就祂應許以色列的，就是先發生啟示錄所言之災難，然後基督建立千年國度於地上，以色列人要成為萬國的中心。這個千禧年論是前所未有的。
達秘的教會論除了英國弟兄會外，影響範圍不大；但他的預言觀卻廣泛地左右美洲、歐洲、亞洲，以至華人教會較保守的陣營。他對聖經無誤的看法、人的墮落，以至神的主權等概念，因與傳統加爾文主義相似，成了北美基要主義的重要思想；再加上十九世紀末二十世紀初，自由主義（參神學的自由主義與保守主義，Liberalism and Conservatism in Theology723,Liberalism and Conservatism in Theology）對教會構成頗大的威脅，保守的時代論派基督徒便與普林斯頓的加爾文主義連手，合力對抗自由神學對聖經權威的挑戰，於是達秘的神學思想便在部分教會大行其道了。