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'''木偶戏'''，又叫''' 木偶剧''' 、''' 傀儡戏''' 、''' 人偶戏''' ，是一种不以真人演出，而以操控傀儡的方式演出的戏剧，有许多种类。

中国木偶戏历史悠久，普遍的观点是:" ：“ 源于汉，兴于唐" ” 。三国时已有偶人可进行杂技表演，隋代则开始用偶人表演故事。

根据出土[[文物]]与历史资料显示，傀儡戏是[[中国历史]]上最早出现具有表演功能的戏剧。据说古代[[葬礼]]中用来[[殉葬]]的「[[俑]]」，与傀儡戏有直接而深远的关系。《[[通典]]》则云：“《窟礌子》作偶人以戏，善歌舞，本丧家乐也。汉末始用之于嘉会。”《乐府杂录》以为起于汉高祖被[[冒顿]]围于平城，平城正西是冒顿的阏氏把守，谋臣[[陈平]]知阏氏爱忌妒，制造了会动的美人木偶来解围<ref>[[段安节]]撰《乐府杂录·傀儡子》载：“自昔传云：‘起于汉祖 在 平城为冒顿所围，其城一面，即冒顿妻阏氏，兵强于三面。垒中绝食，陈平访知阏氏妒忌，即造木偶人，运于机关，舞于郫间。阏氏望，谓是生人，虑其城下，冒顿必纳妓女，遂退军。’……后乐家翻为戏。”</ref>。唐代[[谢观]]为此作了《汉以木女解平城围赋》。[[杜佑]]《笔麈》中的记载：“傀儡子，汉末使用于嘉会，北齐高纬尤好之”，“今俗悬丝而戏，谓之偶人，以手持其末，出其帏帐之上(外)。”“郭郎”与“鲍老”是傀儡戏史中对傀儡的两个称谓<ref>《颜氏家训·书证》篇：“或问：‘俗名傀儡子为郭秃，有故实乎？’答曰：‘《风俗通》云：诸郭皆讳秃，当是前世有姓郭而病秃者，滑稽调戏，故后人为其像，呼为郭秃。’”《乐府杂录》“傀儡子”条载：“其引歌舞有郭郎者，发正秃，善优笑，闾里呼为郭郎，凡戏场必在俳儿之首也。”</ref><ref>[[徐嘉瑞]]《金元戏曲方言考补遗》：“鲍老，滑稽脚色。曲牌有《鲍老催》、《耍鲍老》。农村演《大头和尚戏柳翠》，大头和尚臃肿郎当即鲍老也…… 昆明 之语谓臃肿郎当之人曰鲍老。”</ref>。《后山诗话》载宋[[杨亿]]《傀儡诗》：“鲍老当筵笑郭郎，笑他舞袖太郎当，若教鲍老当筵舞，转觉郎当舞袖长。”<ref>《渔隐丛话》前集卷五五</ref> 《都城纪胜·瓦舍众伎》中提到了4种傀儡：“弄悬丝傀儡（起于陈平六奇解围）、杖头傀儡、水傀儡、肉傀儡（以小儿后生辈为之）。凡傀儡敷演烟粉灵怪故事、铁骑公案之类，其话本或如杂剧，或如崖词，大抵多虚少实，如巨灵神朱姬大仙之类是也。”<ref>《都城纪胜·瓦舍众伎》</ref> 在[[ 亚洲 ]] 不少地区，傀儡戏原本最重要的功能是驱除邪煞，这种[[习俗]]一直延续下来。到现在驱除邪煞变成民间傀儡戏主要的功能之一。这种特殊的[[社会功能]]，使傀儡戏具有神秘的宗教色彩，这也是傀儡戏跟其他种类的戏剧非常不同的地方。

[[ 中华人民共和国成立 ]] 以后，木偶戏的表演更加丰富多彩。除了演出传统的戏曲节目外，还表演话剧、歌舞剧、连续剧，甚至出演广告等。与此同时，木偶戏也面临着与其他艺术形式的激烈竞争。传统的木偶戏蕴藏着各地、各民族人民的思想、道德和审美意识，应加以扶持和保护。 2006年5月20日，木偶戏经国务院批准列入第一批 [[ 国家级非物质文化遗产 ]] 名录。

 1、由于社会政治环境、意识形态等观念的巨大变化， [[ 泉州 ]] 傀儡戏介入本地区民间宗教、民俗活动的机会锐减，与民众人生礼仪的关系日趋疏淡。民间班社生存艰难，所剩无几。传承任务基本上只由 [[ 泉州市 ]] 木偶剧团独力担当。民间生存土壤的日渐丧失，民间性的日渐淡化，终将导致剧种生命力的弱化，并危及泉州傀儡戏的永续生存与发展。 2、由于影视、网络等新兴 [[ 艺术 ]] 与外来文化，来势凶猛，形成双重夹击之势，而民众（特别是青少年儿童）的审美趣味与审美倾向，明显朝不利于民族民间文化生存发展的方向发展。泉州傀儡戏的主要传承者泉州市木偶剧团从业人员面对经济待遇偏低，剧团经济拮据的现实压力，人心躁动。观众群的萎缩与内部事业心与创造力下降，已形成泉州傀儡戏生存发展的双重隐忧。 3、由于从业人员生存状况不良，泉州傀儡戏发展前景不明，因而对社会人才与青少年后继人才吸引力不足。泉州傀儡戏主要传承者、泉州市木偶剧团目前主创人员缺岗现象严重（导演、作曲己缺岗多年），演员、演奏员、美工人员平均年龄已有40岁，急需培养接班人才。但公开招生，应者寥寥（仅8人应试），无法成班。人才断代，事业不继的危险，已迫在眉睫。