九章·悲迴風檢視原始碼討論檢視歷史
| 九章·悲迴風
|
|
|
|
|
《九章·悲迴風》是戰國時期楚國詩人屈原創作的一首詩，是《九章》的最後一篇。此詩以首句命名，抒寫作者遭受邪惡勢力的打擊、政治理想無從實現的悲哀。全詩藝術上的最大特點是心理刻畫手法上的高妙，未見事實之敘述，全是作者心理活動的展現；其次是多運用雙聲疊韻聯綿詞，增加了詩歌的音樂美。
作者簡介
屈原，戰國末期楚國愛國詩人。名平，字原。又自雲名正則，字靈均。出身楚國貴族。初輔佐懷王，做過左徒、三閭大夫。學識淵博，主張彰明法度，舉賢授能，東聯齊國，西抗強秦。後遭讒害而去職。頃襄王時被放逐，長期流浪沅湘流域。後因楚國的政治更加腐敗，郢都也為秦兵攻破，他既無力挽救楚國的危亡，又深感政治理想無法實現，遂投汨羅江而亡。其傳世作品保存在劉向輯集的《楚辭》中，主要有《離騷》《九章》《天問》《九歌》等
創作背景
關於此詩的作者，從漢代王逸以來歷代學者一般認為此詩是屈原所作，但也有研究者提出質疑。如南宋魏了翁《鶴山渠陽經外雜抄》以此篇風格不似屈原而像宋玉、景差之作而懷疑此篇為偽作，明代許學夷《詩源辨體》以語氣不似屈原而提出疑問，吳汝綸《古文辭類纂點勘記》以此篇文字太奇而疑為偽作，後來陳鍾凡《楚辭各篇作者考》、陸侃如與馮沅君《中國詩史》、劉永濟《屈賦通箋》、譚介甫《屈賦新編》、胡念貽《屈原作品的真偽及其寫作年代》也從各個角度認為此篇不是屈原所作。但他們質疑的理由一般是從語言、風格、文字、語氣各個角度提出的，證據仍不夠充足。
關於此詩的創作時間，有作於楚懷王及楚頃襄王時等四種意見。第一種意見，陸侃如《屈原評傳》認為是楚懷王十六年（公元前313年）放逐漢北時所作；第二種意見，林雲銘《楚辭燈》、夏大霖《屈騷心印》、郭沫若《屈原研究》認為是頃襄王六至七年（公元前293年至前292年）間作品；第三種意見，蔣驥《山帶閣注楚辭》認為是自沉汨羅的前一年秋天；第四種意見，王夫之《楚辭通釋》、王闓運《楚辭釋》認為是屈原自沉時所作，為屈原絕筆。根據篇中流露出的感情，大致可判定此詩是在自沉汨羅前不遠之時所作
作品鑑賞
整體賞析
此詩以句首名篇，透露出作者欲負石自沉、永訣人世之意。全篇共分五段。從開頭至「竊賦詩之所明」為第一段。因迴風搖蕙的季節氣候，聯繫對忠賢見斥的現實悲哀，指出君子始終是光明正大的，與萬變其情的小人不同，同時表明了自己終不改悔的堅定胸懷。「悲迴風」四句，前二句是說在迴風震盪之中，凋隕了蕙草的微弱生機。後二句是說，這迴風的初起，是有隱微的聲音倡之於先的。這是即景生情，托物起興，錢澄之《莊屈合詁》說：「秋風起，蕙草先死；害氣至，賢人先喪。」可謂得矣。「夫何彭咸」四句，表達了自己對古代賢臣彭鹹的無限思念仰慕之情，並說，雖然天下之事萬變，但真相怎麼能夠掩蓋得了，虛偽哪能保持長久？「鳥獸鳴」六句寫秋冬之景，似都有所指稱。「鳥獸鳴以號群」、「魚葺鱗以自別」是說物以類聚，不相雜廁。用以比喻君子和小人之不能共處。「草苴比而不芳」象徵奸佞在朝，同惡相濟。「蛟龍隱其文章」比喻賢人遠引，文采不彰，兩兩相對，交錯成文。下面二句先以苦菜與甜菜不能種在一起，亦喻賢人處亂世，雖無人知，但不因此而改變其芬芳的節操。「惟佳人」六句意思又進一層，謂自己眼界高遠，以古人彭咸等自期，然孤高之心卻無所依傍，自己深微的意志不為別人理解。於是私下寫作此詩，來明白地說出其中的道理。
從「惟佳人之獨懷兮」至「昭彭咸之所聞」為第二段。寫自己在放逐時感到十分孤單，但仍然愛國憂時，因此弄得心煩意亂。「惟佳人」四句，姜亮夫謂「言隱居伏處而獨自思慮，無人知也」（《屈原賦校注》）。「涕泣交」八句王夫之釋為「宵而不安於寢，旦而不怡於游，終不釋於懷抱」（《楚辭通釋》）。「糺思心」二句形容自己憂思之深切，這就像後世辛棄疾所謂「一身都是愁」（《菩薩蠻·金陵賞心亭為葉丞相賦》）也。「折若木」二句，上句說自己求神木以遮蔽日光，象徵自己曾力求韜光養晦，下句說自己隨着飄風的牽引。任從它把自己吹到哪裡，意指心情之空虛。「存仿髴」二句接着形容自己極端愁苦，有時陷入不聞不問、萬念俱灰的枯寂狀態，但有時又激動起來，心跳不止。「撫佩袵」二句意為勉強抑制自己的悲愁，茫無目的，踽踽而行。「歲曶曶」四句承「遂行」之後，寫「行」中所見，時序遷流，眾芳搖落，觸目驚心，益深憂慮。「憐思心」四句言自己長愁的原因。「孤子唫」四句，姜亮夫《屈原賦校注》云：「此言思心既不可創傷，則惟存一死。」又引蔣驥《山帶閣注楚辭》云：「所以然者，秦關不返，孤臣有故主之悲；南土投荒，放子無還家之日，此固交痛而不已者也。安得不為彭咸之所為乎？」
從「登石巒以遠望兮」至「托彭咸之所居」為第三段。該段寫自己生意已盡，死志已決。「登石巒」四句言自己登山遠望，一片寂靜。楚國本是個強國。上下本應憂勤警惕，奮發圖強，然而此時既不見行動，呼之又不聞其反響，因此實在令人痛心疾首。「愁鬱郁」四句緊承上文，寫登高遠望後引起的愁腸寸結。「穆眇眇」四句緊承上文，意謂自己的心情有時愁思茫茫無邊無際，有時則陷入空虛而無所著落的狀態。嘆聲隱尚有可感，志純竟不可為。「藐蔓蔓」兩句，亦訴說自己的主觀心情，言思入遼遠，則渺渺漫漫不可度量，思入深微，則悠悠長長不可收束，「愁悄悄」兩句言自己的神魂雖在高遠處飛逝，卻並無快樂。「凌大波」兩句，表明忠臣直士只有一條路：效法古之賢人彭咸。屈原於是想乘着滾滾波濤，隨風而流，到彭咸投水而死的地方去。 從「上高岩之峭岸兮」至「刻着志之無適」為第四段。該段設想自己死後。靈魂不滅，神遊天地的情形，進而抒寫自己的主張和思想，剖白自己光明正大、志潔行芳。「上高岩」四句，姜亮夫認為：「此言上依彭咸，初至高岩陖岸之間，繼則更上而處於雲氣之杪頂，再上則至於玄冥之上；而舒攄其虹采，遂爾於俄頃之間，而上撫於天庭矣。此上升之事也。」（《屈原賦校注》）「吸湛露」四句，姜亮夫認為是從彭咸居後之事。以上八句寫神遊太空，極想像中壯麗、高潔、溫暖之樂。但轉側之間突然驚醒，又起故國之思。「馮崑崙」四句寫身宿風穴。風穴在崑崙，故醒後即依憑崑崙透過雲霧而下瞰人寰。「紛容容」四句就心境立說，姜亮夫說：「此言己心煩亂，無復經紀，欲進則無所從，欲退則無所止也。」（《屈原賦校注》）「漂翻翻」四句，上兩句仍寫心境，心如兩翼搖搖，翻飛飄浮或上或下，時左時右；下兩句言自崑崙下至江水，往來江上，神遊故國而下觀。「觀炎氣」四句，借炎氣煙液等為喻述事物相因之理。天庭既不能久居，彭咸也不可終隨，故下轉為訪問古代的賢人，「借光景」六句即言自己已下定決心，循着介子推、伯夷的足跡前進。
「曰」字以下至結尾為第五段。顧往悼來，表白決心，但決不輕於一死。「吾怨」二句謂怨恨往昔的希望落空，警惕來日可危。「浮江海」二句指伍子胥事。謂準備投水而死，追隨子胥。「望大河之洲渚兮」四句承前「從子胥」而言，意思是說，申徒狄以身殉國，其情固屬可悲，但他的死並不能挽救殷商的覆亡，則死又何益?顯示自己的處境，雖然死志已決，但就整個楚國言，未來的危機，也不是自己一死所能遽了的。故以「心絓結」二句作為全篇的終結。屈原在政治鬥爭過程中，雖然早已作了最後犧牲的思想準備，這種念頭，也曾經常浮現，但不到最後時刻，決不輕易付諸實施，可見此尚非絕命之詞。
此篇寫作藝術上的最大特點是心理刻畫手法上的高妙。全篇未見事實之敘述，全是作者心理活動的展現。作品充滿着深沉、悲憤的情緒，思理困惑，不知所釋，憂傷悲愴，故有此篇之作。
此外，此篇語言上也有其特色。作品中有不少雙聲疊韻聯綿詞，「相羊」「歔欷」「仿髴」「從容」「周流」「逍遙」「於邑」「踴躍」「嬋媛」「委移」等等，隨處可見。而疊字詞的運用，更是接二連三，觸目皆是，「嗟嗟」「淒淒」「曼曼」「惘惘」「曶曶」「冉冉」「眇眇」「默默」「鬱郁」「戚戚」「芒芒」「蔓蔓」「緜緜」「悄悄」「冥冥」「雰雰」「礚礚」「洶洶」「容容」「洋洋」「翻翻」「遙遙」「潏潏」「悐悐」，總計共有二十四個，這些詞語。不僅增加了詩歌的音樂美，對詩歌幽怨悲涼意境的形成，也起着極大的作用。
名家點評
宋代洪興祖《楚辭補註》：「此章言小人之盛，君子所憂，故托游天地之間，以泄憤懣。終沉汨羅，從子胥、申徒，以畢其志也。」
明代汪瑗《楚辭集解》：「此篇詞氣渾雄悲壯，驟而讀之，雖若稠疊可厭，而熟讀詳玩之餘，則旨意實各有攸歸，條理脈絡燦然明白，真作手也。嘗聞之師曰：此篇議論幽眇，詞調鏗鏘，體裁齊整。奇偉佚宕，如洪濤巨浪奔騰；涌涌舂撞，如汪洋大海之間。視之令人魂奪目炫，莫可端倪，非規規然從事於尋常筆墨蹊徑間者，所可得而仿佛其萬一也。」
清代蔣驥《山帶閣注楚辭》：「此篇繼《懷沙》而作，於為彭咸之志，反覆著明，幾已死矣而卒不死，蓋恐死不足以悟君，徒死無益，而尚幸其未死而悟，則又不如不死之為愈也。故原之於死，詳矣。原死以五月五日，茲其隔年之秋也歟。[1]