檢視菲律宾神学的原始碼

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<small>[https://mbook.kongfz.com/229967/1532777980/ 来自 孔夫子旧书网 的图片]</small>
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'''菲律宾神学'''（Philippine Theology ），像其他地方的解放神学（Liberation Theology724Liberation Theology）一样，菲律宾的神学与她的人民过去所受的不义压迫与剥削，有深不可分的关系，可分政治与经济两方面来撮述。

神学（古希腊语：Θεολογια，拉丁语：theologia，英语：Theology）一词，广泛指称所有对神（[[上帝]]）这个主题展开的研究或学说<ref>[https://www.churchchina.org/archives/090909.html 每个人都是神学家——路德对神学的理解【注1】]，教会</ref>。神学一词的希腊文Θεολογια是由Θεος（即“神”）和λογος（即“逻各斯／话语／学说”）两个字组合，字面上便有建立人类对上帝正确认识的学说之意。为宗教研究<ref>[https://www.doc88.com/p-1384323183487.html 宗教研究]，道客巴巴，2014-03-20</ref>的一个领域。

==简介==

[[菲律宾]]受殖民主义的统治达四百年之久，先是西班牙（1521～1898），继是美国（1903～41），后是日本（1941～6）。长期外族的统治，已使一般人民只求两餐一宿便心满意足，但部分较具反省能力的天主教会，则早在1870年便领导群众投身社会，参与改造；另一方面又致力寻找一种处境化（Contextualization314Contextualization）表达信仰的方法。 

到了近四十年的独立自主期，社会及[[经济]]的不公平现象在官商勾结之下，变得愈来愈荒谬，土地改革的结果不是使耕者有其地，而是让巨富更能集中他们的土地，好使用现代巨型农业机械来操作，结果使国家60%的土地和财富，只集中在0.003%的人民手中（1972）。政府与商人同流合污，贪赃枉法，官僚主义和贪污风气使他们迫不及待的引进外资，发展工业，其后果是国民生活的水平不但没有提高，反而是急剧下降。70年代的土地改革使整个村庄连根拔起，农民失去土地，只能到巿场购买他们日益不能负担的基本粮食；或是涌到城巿，接受工资极低的粗活来生活（84年一个警察的月薪是四百披索，而米是二百八十披索一百斤，酒店一瓶香槟却卖二千二百披索）。加上[[天主教]]徒占九成以上的菲律宾，一般都是家庭成员众多，于是成年人做两份工作，童工、皱妓等社会问题，便日益严重了。荒谬的是，部分教会（包括当地之主流教会及外侨教会）竟能为这种不义的制度，提供教义上的支持（参J. England, Living Theology in Asia, 1981, p. 85）。 

但针对这种荒谬情况发出公义之声的，也是教会人士。自本世纪中叶起，一些具社会良心的神职人员便指出，要忠于福音的召唤，便必须实践先知的批判角色。由天主教与[[基督教]]建立的多种社会行动中心非常多，像1953年全国遍立的「自由农民联盟」（Federation of Free Farmer）、60年代的「基督徒社会公义协会」（Christian For Social Justice）、「平信徒在梵二后期的改革运动」（Laymen for Post Vatican II Reform），和「菲律宾教士协会」（Philippine Priests Incorporated），无不是为推动本土神学，及训练领袖、实行公义的组织。基督教人士更积极参与土地改革和工人教育的工作，重要的领袖有Fidel Galang, Valentino Montes, Richard Poethig及Henry Aguilan，均属菲律宾基督教会协进会。到了60年代，教士与信徒已走出教会的围墙，神学院更推行「实验神学」（Experiental Theology），使信仰与生活结合在一起。 

[[耶稣会]]修士在这方面的工作成效斐然。高斯达（Horatio de la Costa）在着述及实际行动上，为教会建立了一个坚固的基础，使教会宣教工作能进入社会发展的各阶层，重申人是社会发展的目的，不是牺牲品（Costa, 'International Dimensions of Our Jesuit Apostolate', 1974）。哥洛斯佩（Vitaliano Gorospe）是个道德哲学家，他在作品中指出，个体和集体的罪同是菲律宾社会剥削和暴力的主凶，要有效地对付它们，教会就要透过神学的教导和反省，「好发展出一套有组织的暴力神学（去对付贫穷）」（The Morality of Demonstration and Violence, 1970）。 

阿雷瓦洛（Catalino G. Arevalo）是[[梵谛冈]]教廷之神学顾问，重视世俗社会的宣教策略。他指出若望二十三世所言之「时代的征兆」，就是一般男女的愿望和挣扎；神学一定要「促进公义的行动」，而救恩亦只能透过「实际的慈善事工」才能达成。第一个慈善工作，「就是建立公义的政府」（Philippine Studies, vol. xx, no. 3, pp. 421f.）。70年代末期、80年代初，最重要的人物是阿比撒米斯（Carlos H. Abesamis），他是圣经学者和神学家。他说「推动人研究圣经的，是近代人面对的重大人生问题」，而神学反省的目的，就是去「描述救恩历史在此时此地之意义」，因此我们一定要「实际委身于人民真正的生命和挣扎」（Salvation, Total and Historical, 1978, pp. 41, 43, 39）。他是其中一位草根神学家。 

所谓草根神学（Grassroot Theology）者，是要正视草根阶层的人民所受到的践踏，而[[中产阶级]]与教士不仅要在精神上或意识形态上认同小民，更要身体力行的站在他们一边，不是为他们作神学反省，乃是与他们一起作神学反省，因为他们才是身受其害的人；没这经验的不能越庖代俎地为他们出主意。这声音在80年代的菲律宾有着特别的意义。 

原来菲律宾进入80年代，情况每况愈下，贫者更贫，而无告的人所受的苦害更为加剧；[[监狱]]的政治犯日多，郊野发现饱受折磨而死去的尸体更是屡见不鲜。本性温和、惯于逆来顺受的菲律宾人民也要起来反抗，就如科拉发（F. Claver）说的，这种「小民的暴力」是人民的一种自觉，为要推翻不义，建立人权而走在一起的运动（The Stones Cry Out, 1978, pp. 20～2）。人民在军靴践踏下太久了，教会不能再漠视，乃要透过信仰的亮光，解释他们的处境，并提供出路和希望；然而不能用以前那种中产阶级的角度，乃是透过实际参与小民的挣扎，从旁协助他们作出生命信仰的反省。 

他们认为[[教会]]的生命力，在乎汇集草根人民，对政府持批评的态度，迫使政府改变压迫的政策。教会要帮助他们从现实生活来分析社会，以历史的角度来读圣经，揉合本土之智慧及宗教经验来改变社会，并在直接参与社会的苦难中，去重新发现生命的真谛。教会受过训练之人的功用，就是提供材料给草根人民作这种神学反省。 

==参考文献==
[[Category:240 基督教總論]]