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丰年祭是阿美族人在小米收获后，族人为感谢神灵而举行的祭典。丰年祭的名称，各部落因说法不一，有malalikid、malikoda、kiluma’an 等说法，后来受日本语影响而有zukimisai（月见祭）与siukakukai（收获会）等不同说法，现在多称为丰年祭。丰年祭原是小米收获后进行，在部落稻米种植面积大量增加后，祭典时间改为稻米收割后举行。每年7 月开始，各部落按照稻米收成时间由南往北安排办理，祭典时间为期1 ∼ 7 天之间。
丰年祭虽然以丰收为名，但内容包括丰收、谢神、联谊、社交与年龄阶级晋级仪式、军事训练验收仪式等，是具经济、宗教、社会、政治、文化等多性质的综合活动。丰年祭的多面向活动，具有多元文化特质的意义，加上参与人数众多，规模相当盛大。阿美族人即使移居都市，仍然持续办理丰年祭典，传承各项传统文化与观念，这个祭典也是新一代族人对部落文化认同的重要活动。 [1]
丰年祭为阿美族规模最盛大且热闹非凡的节庆，是阿美族人心目中认为是一年中最神圣的祭典，也是族人命脉延续根源。
目录
传统起源
阿美族原为种小米的农业社会，以往每当小米收割之后，各部落分别举行盛大的庆典活动，以感谢神灵的恩惠，此即为丰年祭的传统起源。阿美族耆老认为小米的精灵是所有植物中最敏感的，也是最麻烦的农作物，它好似具有人性一样，有灵眼、灵耳、灵觉，而且禁忌也多，人们一不小心随时会招来祸患灾难。老人回忆说：“在田里收割小米是最辛苦的工作，不仅讲话要小心，动作也不得粗暴，否则会招来祸患”。“休息”、“完毕”、“回家”等言词以及放屁、打人等动作都是小米精灵不喜欢的。
小米时期的丰年祭形式以原始宗教仪式呈现，内容单纯、严肃、隆重。
二十世纪初年，阿美族放弃了小米而改种水稻。对阿美族来说，小米和水稻是不同性质的农作物，小米具有激烈的精灵，对人们会明确的善赏恶罚，但水稻是良性温和的植物，除非在特殊的情况下，不会随便害人。老人回忆说：“耕作水稻心情比较轻松自如，男子犁田时可高声独唱，女子们除草时可合唱、谈笑。”这些状况在种小米时期是绝对不可以的。因为作物的改变，使得现今的丰年祭呈现较为热闹的场面。
筹备会
丰年祭又因各地区不同而有不同的称呼，如北部阿美族普遍称Malalikit，东海岸阿美族则称为Malikoda，中部阿美则称为Ilisin。一般来说，阿美族的丰年祭是七、八月间举行，因为是以农耕收成之后的日子作为祭典日，但台湾南北气候有所差异，所以各地祭典的时间也有差别。 丰年祭切确举行的时间，首先要举行部落筹备会议，由头目召集头目幕僚团，筹备会议的主要议题是决定活动的日期和日数。
男人的祭仪
丰年祭系列的活动中，歌舞是丰年祭活动的重心，有歌舞才是完整的丰年祭。丰年祭的歌舞男女有别，由男子担任主要角色，女子仅居于助兴地位。歌和舞不能分开，且无个人表演，须加入队伍同唱共舞以体会歌舞的意义及精神所在。传统的祭典歌舞在日常生活上是禁忌，仅在丰年祭活动期间才可唱跳。虽然丰年祭是以歌舞贯穿整个祭典活动，但整个祭仪是必须分为准备、迎灵、宴灵、送灵等阶段。
在准备期间，必须要由部落的青年组整理丰年祭会场、收费及杀猪等。到了丰年祭第一天傍晚天黑之际正式展开迎灵祭歌舞仪式，在迎灵的过程中只有男子可入圈跳舞，女子和小孩可在一旁观看，但不可进入场内，以免遭到神灵的处罚。
第二天开始即举行宴灵，宴灵的气氛不像迎灵祭那么严肃、单调，而是充满著祭典、庆祝、康乐的综合狂欢气氛。往往宴灵祭会举行两天以上，且在宴灵祭的最后一天会兼招待来宾，来宾可边吃盛宴边欣赏歌舞。最后一天是送灵，只有女子可以进舞圈中，且送灵祭之歌舞与前几天的祭典歌舞较为不同，只有女子可以学习。送灵祭的气氛如同迎灵祭一样，严肃、古板、不热闹。阿美族的丰年祭就从男子的迎灵开始，到女子的送灵结束。
各部落丰年祭的共同意义大致是：慎终追远缅怀祖先、平衡社会结构运行、增进部落团结意志、感恩祈福五谷丰收及解除厄运等，亦有保守的老人认为丰年祭是“男人的祭仪”，借由丰年祭，男子年龄阶级组织，负起部落文化传承的使命。 [2]