鵝鑾鼻保安宮
沿革
傳說神像是臺灣清治時期為興建鵝鑾鼻燈塔的工人從湄州島帶來。原木雕神像供奉於在鵝鑾鼻珊瑚礁岩洞，因風吹雨淋又信徒參拜不便，邱姓信徒臨時安置在鵝鑾鼻居民張進秀家裡，直到戰後時期信徒募捐，即在現址鵝鑾鼻公園左側興建廟宇，取名「保安宮」。但當時政府辦理土地登記時沒去登記，因此土地所有權歸政府所有。1986年辦理寺廟登記。
此廟是臺灣本島最南端的土地公廟。廟宇建造方位坐東朝西。歷經7屆管理委員會主委李南宏、江宗萬、吳清鳳、周志成、葉啟東等人率委員擴建，又在2002年增建屋頂雕塑彩繪及左右護室。
2009年，乩童說祖廟是來自湄州一間石雕土地公小廟，本地信徒歲遂連續三年三次登陸尋根，並捐助50萬元擴建祖廟。廟方主委葉啟東表示是一位信徒依循夢境找尋找到的，而供奉的土地公和保安宮的神像相同。
多年來有廟無地，經由管委會副主委李梅菁向立法委員蘇震清陳情後，購回部分地，剩下部分得以向國有財產署承租。廟方為擴建廟宇、發展廟務，還在2012年聘請專人設計文創品，並請蘇震清為廟宇代言。
第七屆管委會主委葉啟東、副主委李梅菁、顧問陳也梗，透過恆春鎮長葉明順爭取墾丁國家公園管理處幫助，於2010年11月25日內政部公告墾丁第3次通盤檢討計劃，正式變更為此廟土地。
祭祀
該廟與恆春半島西麓的高山巖福德宮、東側的滿州鄉茶山福德宮、中央恆春福德宮、北方車城福安宮，結盟成五方土地公，一同繞境祈福。
土地祠
土地廟，又稱土地公廟、福德廟或伯公廟，為民間供奉土地神的地方（廟宇），多於民間自發建立的小型建築，屬於分佈最廣的祭祀的建築，鄉村各地均有分佈。在1949年以前，凡有漢人居住的地方就有供奉土地神地方——土地廟。
土地廟在中國大陸曾由於「文革」作為「四舊」大部分被搗毀。隨著「改革開放」和開始信仰自由[1] 以後，自1980年前後有蒸蒸日上的恢復民間信仰和社會的逐漸發展，便有一股建設土地廟的浪潮。這些土地廟多由農民自發組織建設的信仰中心，屬於微型建築，高度從不到2米至正常房屋高度；面積大小小則幾平方米，大則十幾平方米。1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關注這股建設土地廟的浪潮，就以當時農村小學基礎教育設施落後為藉口和理由，來呼籲鄉民多關注鄉村基礎教育，集中精力投資建學校，不要熱衷於「迷信」，但仍舊無法破壞民間信仰的力量。部分地區官方就以破除迷信為藉口而進行強行拆除，這股土地廟信仰復興的熱潮最終還是被大陸官方鎮壓了。然而實際上至2000年以後，幾乎每鄉至少有一處或多處，其數量分佈因地而異。台灣因為擁有宗教信仰自由所以有相當多的土地廟；據官方的調查，其數量超過1300所以上。
與農村地區的土地廟相對的，是供奉城市守護神的城隍廟。
土地神
土地神又稱「福德正神」、「土地公」、「土地公伯」、「土地伯公」、「土地爺」，在馬來西亞、新加坡一般稱為「大伯公」。民間信仰最為普遍的眾神之一，流行於漢族地區及部分受漢族文化影響的少數民族也有信仰。土地神屬於中國民間信仰中的地方保護神，在1949年及其以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神的現象。
在中國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬於祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低，也是與人民較親近的神祇。
土地廟的造型
土地廟因神格不高，且為基層信仰，多半造型簡單，簡陋者於樹下或路旁，以兩塊石頭為壁，一塊為頂，即可成為土地廟，俗稱「磊」型土地廟。也有簡單以水泥或磚塊砌成祠，現今台灣甚至有工廠開模以水泥灌製大量生產，也有土地廟因香火鼎盛，逐漸中大型化者。
中國大陸土地廟
潮汕土地廟
土地神在潮汕俗稱為伯公。土地廟亦稱伯公廟或寫作福德老爺廟、福德古廟。每家每戶家中都會有伯公神位，商鋪也不例外。伯公廟規模通常不大，但分布最為普遍，田野、山嶺、村口、街衢，在在皆有。福德老爺身旁通常伴有福德老爺夫人，是和藹可親的形象。