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富司迪（1877～1969），外文名：Fosdick, Harry Emerson ，亦译哈里·爱默生·富司迪。本世纪美国最出名的传道者和作家之一，亦为反对基要派最有力的一员，晚期的讲道和作品较温和及积极。

传教士（亦译宣教士）一般指西方国家的宗教组织向海外派出的，传播天主教、基督教的人员。1622年，罗马教廷设立了负责向新大陆传教区的教廷传信部（今万民福音部）。

人物简介

富司迪于1903年受按立为浸信会牧师；1904～15年在蒙特克莱（Montclair）作牧师，并自1908年开始在纽约协同神学院（Union Theological Seminary, NY）任教；1918年任纽约第一长老会牧师，却因基要派的压力，要他接受传统长老会的教义，他终于在1925年辞职；1926到1946年出任纽约浸信会河畔教会（Baptist Riverside Church）牧师，凭其有力的讲道，河畔教会的讲台吸引远近的慕道者前来听他讲道。

在富司迪做牧师的四十一年期间（1903～46），也是美国经历最激烈的社会和经济改变的时期，艰难的岁月却把富司迪优秀的特质引发出来。在国家处于危困的时候，他的讲道给人道德的勇气；在战乱频仍之际，他鼓吹以和平手法来解决问题；社会处于多事之秋，他则以人的价值作题材；宗教与科学处于水火不容的时代，他指出二者怎样可以相辅相成；在经济大萧条的时代，他以辅导为首要的工作。

第一次世界大战结束后，美国社会出现很多明显的改变，反社会、反理性成了流行的意识形态，种族关系变得紧张起来，科学发展成了战争的主凶，加上基要派解释圣经的方法，和对社会事务及责任的退缩，富司迪透过三十多本书籍、电台和讲台发出的声音，就很有独排众议的味道。他劝人不要拒绝理性，要以忍耐和勇气面对种种不合理的流行意见，成了许多人的木铎。

富司迪与基要派的争辩有长远的历史，有时亦给人夸大了。早于读大学的时候，富司迪就不满意基要派解释圣经的方法，称之为“圣经的蒙昧思想”（scriptural obscurantism），却绝非如批评者说的“不信圣经”，他的讲道仍是以圣经为主（见The Modern Use of The Bible, 1924）；他关心社会事务，却仍然重视属灵的操练（The Meaning of Prayer, 1915）。当然，1924年被基要派信徒围攻而被迫辞退第一长老会主任牧师之职，他此时期的作品和讲道确是留下了苦毒的痕迹，却不至于不择手段或下流，而以理性的辩词发表“基要主义至终可得胜吗？”（'Shall the Fundamentalists Win ?'见他的自传：Living of these Days, 1956）。单从基要派受批评的角度来评估富司迪的一生是不公允的（见 R. D. Linder, 'Fosdick, Harry Emerson,' in The Evangelical Dictionary of Theology, Baker, 1987, p. 424）。

富司迪批评的不仅是基要派自社会抽身的态度，和支持他们这种立场的释经方法，对社会低下的道德水平、反智和反科学的态度，非理性地接受东方神秘宗教，以及利用传媒来达到自私的目的，他的鞭挞也是毫不留情的，大概是这个缘故，他被誉为当代的先知。