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玛咏剧也叫玛蓉剧(Makyong,或写作Makyung、Mak Yong,又译作慢蓉、麦雍、马克-扬等)是一种综合了唱、舞、演、宾白、音乐演奏、插科打诨等表演艺术的传统马来戏曲,它流传于马来西亚吉兰丹、吉打、玻璃市、登嘉楼和泰国的北大年等地。对于这种戏曲的起源,学界至今仍没有一个确切说法,但从戏曲的内容来看,这种曲艺应该在马来半岛伊斯兰化以前已开始流传,至少已有超过800年的历史。2005年,联合国教科文组织宣布玛蓉剧为人类非物质文化遗产,肯定了这种曲艺的艺术文化价值[1]

玛咏剧史

玛咏剧是一种口传表演历史学家尚未能确定这种戏曲是起源于宫廷或民间,对其起源时间也未有确切说法。因戏曲内容中含有感谢神明、民间信仰和巫术治疗等元素,所以可推断玛咏剧的流传应在马来半岛信奉伊斯兰教之前。根据马来传统文学作品《北大年传》(Hikayat Patani)记载,玛蓉剧在距今200多年前由北大年古国(Kerajaan Pattani)传播到吉兰丹,然后再从吉兰丹传播到吉打、丁加奴、廖内群岛

在1920年代以前,吉兰丹的玛咏戏班一直由吉兰丹皇室所资助,当时在哥打峇鲁(Kota Bharu)有一个称作“甘榜天猛公”(Kampung Temenggung)的表演场所。根据古兰沙瓦·尤索夫教授(Prof. Ghulam-Sarwar Yousof)搜集的口述历史资料,有五个玛咏戏班同时住在甘榜天猛公范围内,他们都必须接受严格的戏曲训练,即使是在平日,也要以剧中的表演方式去说话、行动和唱歌。玛蓉剧在当时处于鼎盛时期,无论在贵族阶层或在平民阶层都得到欢迎。可是,1926年的一场大水灾导致吉兰丹的经济严重衰退,与此同时,英国殖民者的入侵也削弱了吉兰丹皇室的经济能力,紧接着是第二次世界大战的爆发,这种种的外在因素导致玛蓉剧风光不再,表演水平也大幅度滑落。为了迎合观众喜好,一些玛蓉艺人改变了传统的表演方式,有的省略了表演开始阶段的朝拜仪式,有的大量加插荤笑话,有的减少了乐器的使用,原本长段的表演缩短得只剩约45分钟。

1970年代,古兰沙瓦教授对玛咏剧的变质和逐渐消亡感到担忧,于是他和士里天猛公戏班(Kumpulan Budaya Seri Temenggung)携手合作推动复原传统玛蓉剧的工作。他安排戏班把十二部经典的玛蓉剧剧目重新般上舞台,摄录他们表演的实况,采访老艺人以收集口述历史。同时,他也邀请玛蓉剧著名艺人卡迪嘉·阿旺(Khatijah Awang,1941-2000)到大学校园内讲授表演课程。在他们的努力下,1970年代留下了一些宝贵的玛蓉剧学术资料。此后,玛咏剧除了在民间表演以外,也开始获得了较多知识分子的关注。

玛咏剧的表演形式

传统的玛咏剧在户外戏棚表演,戏棚四面无围栏,其中三面开放给观众围观,剩下的一面留给奏乐的乐师。运用于玛咏剧的演奏乐器有弦琴(rebab)、马来鼓(gendang)、(gong)、笛子(serunai)等。其中,拉弦琴的乐师是乐师之首,他主导着演奏速度的急缓、曲调的临时转换,其他乐师都以他为中心配合演奏。

玛咏剧里的角色主要是由女艺人扮演,最重要的是两位分别被称作“玛咏”(makyong)和“伯咏”(pakyong)的女艺人。玛咏扮演剧中的主要女性角色(如:公主),而伯咏扮演剧中的主要男性角色(如:国王、王子)。玛咏在玛蓉剧中负责独唱、领舞,而围绕在她身边的侍女、宫女们(dayang-dayang)则为她伴舞、伴唱。玛咏剧里能由男艺人扮演的只有插科打诨的丑角(peran),他们一般是扮演伯咏的臣子[2]

玛咏剧被禁止演出

1991年,伊斯兰党在州选举中赢得吉兰丹州的执政权。该党基于玛咏剧有一些不符合回教教义的元素(如涉及民间宗教信仰、艺人的表演服饰露出手臂、不披戴头巾)而禁止了玛咏剧的演出。虽然许多艺术爱好者和艺人反对这项禁令,但是禁令还是实施了,自此之后玛咏剧就不能在该州的公开场合演出。

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马来西亚的历史

参考文献