重光福德宮查看源代码讨论查看历史
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重光福德宮，又作後窟潭福德宮（āu-khut-thâm hok-tik kiong），俗稱土地公宮（Thóo-tī-kong King），台灣澎湖縣廟宇，位於馬公市重光里，主祀福德正神（土地公）。
沿革
「重光里」位於馬公港大後方（北側），往昔聚落處環繞三座水潭，古稱「後窟潭」，清領時期屬「東西澳」管轄，二戰後改名「重光」。[1][2]
後窟潭聚落約起於南明永曆年間，最早的呂氏家族為來自福建泉州同安的移民。後窟潭地區最初即奉土地公為公廟，但並非是今重光福德宮前身，該土地公廟在清領時期的乾隆年間主神改祀「池府王爺」，廟宇亦改作後窟潭威靈殿，後窟潭聚落此後便沿以威靈殿為地方公廟。
今重光福德宮歷史可追溯日治時期昭和10年（1935年），因後窟潭威靈殿重修落成，殿內神明降旨重建福德宮。居民便奉神明指示，於後窟潭威靈殿東側興建一土地廟，即此「重光福德宮」，時稱「土地公宮」。日治時期的土地公神像乃由木頭所雕，後不知所終。民國38年（1949年）重光福德宮因屋頂棟樑深受白蟻傾蝕，值年鄉佬胡東昇發起重修，聘請薛有成和葉根壯（1932年－2014年）分別負責「土水」與「木作」，並於民國39年（1950年）竣工，為一屋頂為傳統閩南紅瓦、外牆砌以硓𥑮石，內部為木質棟樑之建築，而廟內的土地神像乃由謝自東以「硓𥑮汕」為材料，另行雕塑敬獻。民國64年（1975年），重光福德宮重修，仍委請薛有成負責水土、葉根壯負責木作工程，此次翻修改採中國北方宮殿形式，屋頂另鋪琉璃瓦，主體建築則改為RC鋼筋水泥做建材。
民國98年（2009年）歲次己丑，重光福德宮廟身又經數載寒暑，以致鋼筋裸露、老舊不堪，又起重建之議，再度委請後窟潭弟子葉根壯繪製宮廟新圖（此為葉根壯第三度參與重光福德宮整建工程，亦是最後一次），並於農曆八月十一日酉時出火、拆除舊廟，八月十五日興工，歷時三月，順利於己丑年十二月初二竣工（西曆2010年），同日安門歸火，十二月初五舉辦落成誌慶大典。
土地祠
土地廟，又稱土地公廟、福德廟或伯公廟，為民間供奉土地神的地方（廟宇），多於民間自發建立的小型建築，屬於分佈最廣的祭祀的建築，鄉村各地均有分佈。在1949年以前，凡有漢人居住的地方就有供奉土地神地方——土地廟。
土地廟在中國大陸曾由於「文革」作為「四舊」大部分被搗毀。隨著「改革開放」和開始信仰自由[3] 以後，自1980年前後有蒸蒸日上的恢復民間信仰和社會的逐漸發展，便有一股建設土地廟的浪潮。這些土地廟多由農民自發組織建設的信仰中心，屬於微型建築，高度從不到2米至正常房屋高度；面積大小小則幾平方米，大則十幾平方米。1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關注這股建設土地廟的浪潮，就以當時農村小學基礎教育設施落後為藉口和理由，來呼籲鄉民多關注鄉村基礎教育，集中精力投資建學校，不要熱衷於「迷信」，但仍舊無法破壞民間信仰的力量。部分地區官方就以破除迷信為藉口而進行強行拆除，這股土地廟信仰复兴的熱潮最終還是被大陸官方鎮壓了。然而实际上至2000年以後，幾乎每鄉至少有一處或多處，其數量分佈因地而異。台灣因為擁有宗教信仰自由所以有相當多的土地廟；據官方的調查，其數量超過1300所以上。
与农村地区的土地庙相对的，是供奉城市守护神的城隍庙。
土地神
土地神又稱「福德正神」、「土地公」、「土地公伯」、「土地伯公」、「土地爺」，在馬來西亞、新加坡一般稱為「大伯公」。民間信仰最為普遍的眾神之一，流行於漢族地區及部分受漢族文化影響的少數民族也有信仰。土地神屬於中國民間信仰中的地方保護神，在1949年及其以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神的現象。
在中國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬於祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低，也是與人民較親近的神祇。
土地廟的造型
土地廟因神格不高，且為基層信仰，多半造型簡單，簡陋者於樹下或路旁，以兩塊石頭為壁，一塊為頂，即可成為土地廟，俗稱「磊」型土地廟。也有簡單以水泥或磚塊砌成祠，現今台灣甚至有工廠開模以水泥灌製大量生產，也有土地廟因香火鼎盛，逐漸中大型化者。
中國大陸土地廟
潮汕土地廟
土地神在潮汕俗稱為伯公。土地廟亦稱伯公廟或寫作福德老爺廟、福德古廟。每家每戶家中都會有伯公神位，商鋪也不例外。伯公廟規模通常不大，但分布最為普遍，田野、山嶺、村口、街衢，在在皆有。福德老爷身旁通常伴有福德老爷夫人，是和蔼可亲的形象。