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上黨八音會檢視原始碼討論檢視歷史

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<ext-indent:2em;">上黨八音會是一種傳統民間吹打樂,在山西省東南部於長治、晉城一帶廣為流傳。

<ext-indent:2em;">上黨八音會在山西省東南部晉城市六縣(市、區)廣為流傳。八音會是民間組織的音樂班子,主要使用等八種樂器,故名八音會。 <ext-indent:2em;">2006年5月20日,上黨八音會經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。[1]

基本信息

<ext-indent:2em;">中文名稱 上黨八音會

<ext-indent:2em;">遺產類別 傳統音樂

<ext-indent:2em;">非遺級別 國家級

<ext-indent:2em;">批准時間 2006年

<ext-indent:2em;">申報地區 山西省晉城市

<ext-indent:2em;">遺產編號 Ⅱ-58

<ext-indent:2em;">代表性傳承人內容來源於非遺大數據平台

<ext-indent:2em;">黃一寶;國家級非遺傳承人

<ext-indent:2em;">李虎替;國家級非遺傳承人

<ext-indent:2em;">肖河;國家級非遺傳承人

簡介

<ext-indent:2em;">八音會的吹打樂器主要為吹奏類的嗩吶、笙、口噙子、啞腔;拉彈類的高音呼胡、中音呼胡、老呼胡、板胡、二胡、揚琴、二弦等;打擊類的老鼓、同鼓、扁鼓、手板、、梆子等。

歷史溯源

<ext-indent:2em;">上黨八音會形成發展於元明之際,成熟興盛於明末清初。1949年後,晉城所轄境內八音會組織較為普及,特別興盛。"文革"時期,八音會演奏活動被禁絕,幾乎衰亡。1980年後,八音會又復甦興旺了起來。

形成歷史

<ext-indent:2em;">春秋戰國時期,音樂已取得了相當的成就,廣為人知的秦趙澠池會,秦王要趙王"擊缶"取樂,此時的趙、魏、韓三晉時期,民間歌謠與音樂也頗盛行,趙、魏、韓與各諸侯交往時,也禮樂相傳。如此廣泛的音樂交流,對我上黨地區民間音樂的萌生是有一定的社會條件和社會影響的。

<ext-indent:2em;">到了秦漢時,中華一流、國力強大、帝王作樂、朝山拜佛,因而宮廷音樂與廟堂音樂同生共存,互相借鑑吸收,豐富和發展自己。漢時的鼓吹樂就是以打擊樂和吹奏樂(管樂器)為主的合奏音樂。後傳入漢室,宮廷給以加工,備皇家所用,就成了"皇門鼓吹"。晉崔豹《古今注》雲:"漢樂有黃門鼓吹,天子所以宴樂群臣也"。當時的封建統治者對鼓吹樂非常看重,專為皇家所用,後也把它當作特殊恩賜之物,以給臣下。恩賜範圍漸漸擴大,自然就打開了由官方流入民間的通道,所以後來民間也就有了鼓吹樂,迎神祭祀、婚喪大禮都有鼓吹樂助興。這些將鼓吹樂流布民間的事實,史書多有記載,從鼓吹樂以鼓、角、管等樂器為主,節奏熱烈奔放、音響高亢宏亮群體演奏的特點看,少說,上黨八音會是吸取了鼓吹樂的演奏形式和音樂特點的,也可以說,它對上黨八音會的萌生與發展是起着直接影響的作用。

<ext-indent:2em;">唐代的樂舞演奏就有了"正、散、雅、俗"之分,"正"樂乃官方禮儀之樂(也稱雅樂),"散"樂則為民間之樂(即俗樂)。在白居易的《新樂府》《立部伎》中就有記載,唐玄宗李隆基精於音律,是擊鼓能手,繼位前為臨淄王時,府中就蓄有散樂一班,作潞州別駕就大力提倡民間音樂。據潞安府志第三十九卷載:"唐時民間以元宗自潞州還京師制還京曲"。時在唐景龍元年(公元707年),開元十一年(公元723年),李隆基回潞州,民眾鼓樂歌舞相迎。由此看來,這"吹擊"兼備的演奏,可為吹打的雛形。

<ext-indent:2em;">宋金時期,民間音樂在上黨地區更繁盛、更講究,配伍也近似現今的八音會。高平開化寺大雄寶殿的壁畫"露台"表演圖和高平西李門二仙廟宋代石刻"隊戲圖",以及宋金時上黨地區有不少的舞樓(樂樓)足以說明,當年演奏樂曲的盛況不同凡響,也是八音會脫胎的條件完全具備的表現。

<ext-indent:2em;">經漢唐以至宋元,民間樂舞說唱藝術已初顯規模,對當時的宮廷音樂和戲劇說唱藝術也產生過十分重大的影響,北宋藝人孔三傳(澤州人)就首創了"諸宮調"。

<ext-indent:2em;">明清時期,應是八音會的形成時期,這時民間已傳有各種曲譜,樂戶也更加活躍,民國年間,僅晉城就有170戶之多。李綠園所作的《岐路燈》故事,依託於明代嘉清,所寫實為清雍正,乾隆年間的世態民風,成書於清乾隆四十二年(1777年),書中就有"山西澤州府鑼戲"在河南開封演出的記載。為滿足上黨地區八音會擊樂的需求,長子縣西南呈的銅樂器生產作坊就是清初創建的,現今至少有600多年歷史。

<ext-indent:2em;">通過以上簡析,上黨八音會經過一千多年的修磨、溶匯、完善,真正的形成,界定在明末清初是可信的。

藝術特色

<ext-indent:2em;">上黨八音會的具體藝術特色有以下兩個方面:

<ext-indent:2em;">上黨八音會在演奏中亦吹亦打,高亢激越,它的吹可以"文吹"也可以"武吹"。"文吹"是普通的吹奏,可以是一支民間小調,也可以是一支名曲,或是一段名唱段,或是整齣戲文(包括不同行當念白),吹奏者通過吹、卡和老咪(口哨),讓人從頭至尾有聲有色聽個完整痛快,給以聽覺的滿足。"武吹"則不僅吹得好,而且還要外亮功夫。如口咬鍘刀,刀的兩端系盛滿清水的水桶,刀上放花瓶或盛滿水的碗,此時就要用鼻孔吹奏兩支嗩吶,有的鼻孔吹一支嗩吶,但嗩吶碗上插一支筷粗的細棍,頂端有個鐵針,針上旋轉着一個瓷碟,為讓觀眾看得更清楚,演奏者特意站到桌子上,觀眾看了真是讚嘆不已。這樣的絕活一般是以"樂戶"為主,當然好的八音會裡也有。總之,知名度如何的八音會,擁有幾個全行的好把式是至關重要的。是樂班中最為火爆熱烈,也是最出彩的部份,擊鼓者靠他高超的擊技,輕擊、連擊、重擂、擊邊、刮鼓釘、鼓楗耍花互擊等,打出各種鼓樂音色。打擊樂中的等,不僅聲音嘹亮,而且上下翻動金打擊樂光閃爍,演奏者隨着的情緒或坐或站或跳,並有一定的亮相姿勢,到高潮處,他們把手中的樂器拋向高空,隨手又能接住,正趕上下一個節拍,這時也正是觀(聽)眾鼓掌喝彩的地方。

<ext-indent:2em;">八音會的吹打輪擊形式,不僅使觀(聽)眾欣賞到吹、打的高藝,也是文武演奏者互相襯托、互為稍息調整之機。

<ext-indent:2em;">上黨八音會在它發展與形成的過程中,融匯了宮廷、廟堂、戲曲、民歌、小曲等音樂精華,形成了它特有的隨和大氣和良好的底蘊,多向適應音樂特色的結果。無論哪種音樂,但凡引入稍事加工,轉換調式、更換樂器,便覺合理合韻,不斷豐富和發展着自己。歷代樂人們,嚴格把握了一條原則,那就是:不管引入哪種音樂,都把強化本體所特有的"高亢、激越、熱烈火爆"的音樂特色放在首位,這不僅使它能常奏常新、契合時宜,充滿生機與活力,同時也為它的樂器配備不斷增加和創新提供了極好的展示機會。八音會中,除原有的樂器外,現又把銅管樂與現代的電聲樂器都納入到自己的樂器隊伍中來。一支樂隊,有十幾人到二三十人,大規模的樂隊就有百餘或幾百人,樂曲層次分明、氣勢宏偉、場面壯觀。

相關知識

<ext-indent:2em;">上黨八音會被列為第一批中國非物質文化遺產

<ext-indent:2em;">時間:2006年

<ext-indent:2em;">類別:民間音樂

<ext-indent:2em;">地區:山西

<ext-indent:2em;">編號:Ⅱ-58

<ext-indent:2em;">申報地區或單位:山西省晉城市

<ext-indent:2em;">上黨八音會主要演出場地是古廟會、節日慶典、街頭舞台坐場吹打、婚喪嫁娶演出等。八音會的吹打樂器主要為吹奏類的嗩吶、、口噙子、啞腔;拉彈類的高音呼胡、中音呼胡、老呼胡、板胡、二胡、揚琴、二弦等;打擊類的老鼓、同鼓、扁鼓、手板、鑼、梆子等。器樂套曲有《大十番》、《小十番》、《十樣景》等31首。

<ext-indent:2em;">上黨八音會形成發展於元明之際,成熟興盛於明末清初。1949年後,晉城所轄境內八音會組織較為普及,特別興盛。"文革"時期,八音會演奏活動被禁絕,幾乎衰亡。1980年後,八音會又復甦興旺了起來。近年來,上黨八音會曾應文化部邀請進京在中南海和人民大會堂演出。上黨八音會還在山西省國際鑼鼓節和全國"群星獎"比賽中獲金獎。

<ext-indent:2em;">目前,以民間組織為主的上黨八音會,藝人老化,傳承乏人,不少有藝術價值的東西正日漸流失,急需搶救、保護、發揚、光大。

體系組成

<ext-indent:2em;">上黨八音會在山西省東南部晉城市六縣(市、區)廣為流傳。八音會是民間組織的音樂班子,主要使用鼓、、鈸、笙、簫、、管等八種樂器。

代表作品

<ext-indent:2em;">《大十番》、《小十番》、《十樣景》等31首。

段榮獲獎項

<ext-indent:2em;">上黨八音會《潞安鼓樂》參加北京2008年奧運會開幕式文藝節目選拔,並榮獲全國"四進社區"金獎。

<ext-indent:2em;">上黨八音會吹打樂《醉了 太行》榮獲全國第十四屆"群星獎"。

傳承意義

<ext-indent:2em;">上黨八音會形成發展於元明之際,成熟興盛於明末清初。1949年後,晉城所轄境內八音會組織較為普及,特別興盛。"文革"時期,八音會演奏活動被禁絕,幾乎衰亡。1980年後,八音會又復甦興旺了起來。上黨八音會曾應文化部邀請進京在中南海和人民大會堂演出。上黨八音會還在山西省國際鑼鼓節和全國"群星獎"比賽中獲金獎。如今,上黨地區不僅幾乎村村有八音會,有的村會有兩三伙甚至還有個體組織的八音會,能分能合,靈活多變,適應性強,而且還發展了一大批女子八音會,她們的出現,增加了樂隊的生機,同時也為上黨地區八音會和農村群眾文化隊伍增添了新軍。[2]

<ext-indent:2em;">國家非常重視非物質文化遺產的保護,2006年5月20日,上黨八音會經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

<ext-indent:2em;">瀕危狀態 <ext-indent:2em;">內容來源於非遺大數據平台 <ext-indent:2em;">當前的上黨八音會雖然遍及各縣城鄉,看似紅火熱鬧,陣容也很可觀,但透過外延的光環,究其內涵的實質,下述五方面瀕危狀態的表現也是令人十分擔憂的: 一、晉城作為我國能源重化工基地之一,經濟較為繁榮,以煤鐵為龍頭的眾多支柱產業帶動着各行各業的發展興旺,城鄉人民群眾掙錢門路很多,廣大青年勞動力大都投入挖煤、煉鐵、做生意賺大錢的經濟競爭中,即使有愛好者願干八音會,其主要動機也是為了儘快上場演出賺錢,很少有人能坐冷板凳下苦功,以長達十多年以上的投資回報周期,刻苦鑽研學習八音會演奏技巧,獻身八音會。就連一些初奠基礎的人,也因生計問題中途退坡,紛紛改行另操它業。八音會的隊伍很不整齊,不少地方大有潰散之危。 二、據不完全統計,全市農村約有各種形式的八音會2000餘個,總體數量可觀,整體質量很差。所有的八音會組團動機都是為了上市掙錢,多數組織都是臨時拼湊起來的不穩定團伙,市場不規範,表演粗糙,品位不高,質量低劣。 三、八音會賴以生存、發展的社會基礎發生了變革,正宗的八音會傳統受到巨大衝擊,以祖帶孫,以父帶子、以師帶徒的傳承譜系幾乎蕩然無存。 四、八音會的音樂構成正在發生可怕的變革。源於宮廷音樂、廟堂音樂、戲曲音樂、民歌小調的音樂主體正在受到侵蝕。不少地方視八音會傳統曲牌為過了時的陳詞濫調,不但不下功夫整理繼承,而且連現成的曲子也恥於使用。更有甚者,很多「八音會」團體在樂器使用上以架子鼓取代老鼓,以電聲樂器取代笙簫管弦,以現代流行歌曲取代傳統曲牌和民間小調,演奏之處不見、笛、呼胡揚琴二胡、板胡、三弦琵琶,只有一架電子琴和兩把銅號充當主奏,完全丟棄了八音會的母體,竄改了八音會的原韻原味,這種丟根忘祖的傾向是極其危險的。 五、一些頗有造詣的吹打樂手因年事已高逐步退出舞台,有的相繼去世,有些絕技難以得到傳承,而在年輕的吹打樂手中,技藝上能獨樹一幟、在樂手中享有威望的很少。最稀缺的演奏高手是嗩吶、笛子、笙、二胡和板胡

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參考資料