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聖靈的果子，外文名：Fruit of the Spirit，基督教聖經術語。

基督教的《聖經》又名《新舊約全書》，由《舊約》《新約》組成。《舊約》一共有三十九卷，以古希伯來文（含亞蘭文）寫成，由猶太教教士依據猶太教的教義編纂而成，囊括了猶太及鄰近民族從公元前12世紀至公元前2世紀的人文歷史資料。《新約》一共27卷。

簡介

出於加拉太書五章22-23節的詞句。正如經文指出這果子是人活在聖靈管治下的明證。耶穌又暗示這種生活，是明確可見的。馬太福音第七章指出，要把假先知試驗出來，便要察看他們的生活表現。故此，雖然耶穌曾禁止衪的門徒論斷別人（太七1），衪卻鼓勵人要辨認果子。人想要多結果子，秘訣就在約翰福音十二章24節。耶穌以地里的麥子為例，教訓我們要把自己和舊人的私慾治死的；卻要把「多結果子」的新生命活出來。

加拉太書五章提到的聖靈果子，是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制。仁愛不一定是指感情方面，其中包含一種樂於助人、捨己為人的行動，就如神為愛世人而捨棄了自己的獨生子（約三16）。良善一詞在希臘文中原包括慷慨的意思。「信心」通常是指對一些人或事物的信任或把握。不過，這字也可用來形容一些使人產生信任和信心的素質，如可堪信賴和可靠等。在一個被聖靈掌管的生命中，這兩方面的解釋同樣適用。另一種果子──節制，是約束自己，克制自己的能力。聖經以聖靈作為節制的本源，意義重大。因這能力既是出於聖靈，便自然顯出單是謹守律法或順從法紀，是不能發生這種能力的。

這聖靈果子出現在加拉太書的上下文，正值保羅強調基督徒的自由，他們不必依靠遵行律法以求在神面前得稱為義。他警告加拉太那些傾向重投律法主義的基督徒，指出施行割禮是重新靠行律法以求稱義的表現，事實上這途徑是枉然的（加五3）。不過，為了避免加拉太人過分強調他們在基督里的自由，保羅指出這自由並不是容許人去犯罪，趁機會滿足肉體的私慾；而是一個用愛心互相服侍的良機（五13）。活在聖靈里的人，是不會放縱肉體的情慾的（五16）。保羅接着辨明肉慾的作為和聖靈果子的分別。一個放棄肉體的情慾而活出聖靈果子的人，必然會有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制的表現。這些不是聖靈的恩賜，而是在聖靈管治的生命里，蒙神添加的恩典。

我們很容易會把聖靈的果子，跟哥林多前書十二章4-11節、十二章28-31節上、羅馬書十二章3-8節和以弗所書四章11-14節，所提及聖靈的恩賜混淆。哥林多前書十二章31節下明確地把聖靈的恩賜與果子連繫一起。在加拉太書五章22節，提到聖靈的第一個果子是仁愛。保羅曾稱為「最妙的道」（林前十二31下），沒有與別的恩賜同列。

另一項重要的事情是，肉體的作為很多，聖靈的果子卻只有一個。故此，有人認為加拉太書五章22節中，聖靈的果子只有愛一種，其餘的（22-23節），都只是愛不同方面的表現而已。把加拉太書這段經文跟哥林多前書十二章31節下並列，顯示出聖靈的果子是愛（和其不方面的表現），也是那運用各種恩賜時須秉持的最妙之道。為了強調「愛」本身不是一種恩賜，保羅在哥林多前書十三章──聖經偉大的「愛篇」中，刻畫聖靈的果子。在比較這兩段經文時，有趣的是留意愛有多少不同的方面，在兩者中出現。保羅實質上是說明聖靈的恩賜，只有正確地行在道中，才能產生果效，發揮有價值的功用，並使人得着教誨。正確的「道」，就是加拉太書五章22-23節和哥林多前書十三章所論到的素質。

由此可見，被聖靈管治的生命是以聖靈的果子，而非恩賜（不論哪一種）來顯明的。哥林多人擁有不少恩賜（林前一5、7，十二，十四），卻仍然是不成熟的（林前三1-4）。擁有蒙聖靈引導、成聖生命的證據，不是聖靈的恩賜，而是以愛為首的聖靈果子。