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干治士(英語:George Candidius,拉丁語:Georgius Candidius,1597年-1647年),又譯甘地丟斯、康第紐斯或康德,生於德國普法爾茨的基爾夏爾特,是荷蘭改革宗教會的宣教士,也是首位來台的新教牧師(1627-31年,1633-37年):36。干治士以其生活在新港社的經驗,寫下的《福爾摩沙島的對話與簡短的故事》(荷蘭語:Discourse ende cort verhael van't eylant Formosa),或譯《台灣略記》,描述了當時西拉雅族的社會組織、宗教及風俗習慣。他也編寫了西拉雅語辭典,把祈禱文和探題翻譯成西拉雅語,為之後的宣教奠定基礎。為了紀念他的事跡,19世紀來台的甘為霖牧師,特別以干治士湖來命名日月潭(1873年)。

天主教是世界性的宗教,它產生於公元初年小亞細亞地區,創始人是被稱為天主之子的耶穌基督[1]。由於天主教是在羅馬教會的基礎發展起來的[2],故也稱為羅馬公教。世界信仰天主教的人數大概有12億左右。

簡介

干治士生於德國居爾哈特,為躲避三十年戰爭而離開故鄉,前往荷蘭萊頓大學神學院就讀。2年後,干治士通過牧師資格考試,任職於荷蘭東印度公司。干治士原本預計到科羅曼德爾海岸宣教,不過此地已有了牧師,只好轉往德那第島。干治士上任後,發現依照公司與本地伊斯蘭君主所訂定的條約,荷蘭人雖然可以在此宣教,卻不能替任何人洗禮為基督徒。干治士因此和德那第長官發生爭執,而被調往台灣任職。

干治士於1627年抵達台灣,但確切的日期有數種說法。例如甘為霖《荷蘭時代的福爾摩沙》(Formosa under the Dutch)一書便寫說是該年的5月4日抵台:108:156,但該書2017年中文版翻譯第206頁的注釋則寫說是8月27日:206。此外還有該年6月的說法:36。

甘治士來台後受命主持熱蘭遮城的宗教事務,他卻前往新港社宣教,同時學習西拉雅語。此時西拉雅部落之間常爆發衝突,新港社尤其深感北方麻豆社的威脅,為了爭取荷蘭人的支持,村民接受干治士居住於此。原本干治士抱持很大的期望到新港社宣教,居住一陣子後,卻發現不如所想的簡單。西拉雅人不少風俗都違背基督教的教義,如膜拜神像、墮胎等;加上西拉雅人相當尊敬傳統女祭司—尪姨,他們擔心若背離尪姨的教導,將會失去諸神的保庇:38。

1628年8月,受濱田彌兵衛事件所波及,新港社開始盛傳荷蘭人將不再保護自己,並打算把他們逐出村莊:38、39。面對此種謠言,干治士希望彼得·奴易茲長官能出面澄清,承諾荷蘭人將會保護新港社,並且以長官權威來制止尪姨的影響力。不過奴易茲只答應拜訪新港社,以干治士的名義贈送禮物給村內長老,而未介入新港社事務。

12月,干治士完成了《台灣略記》後,便向奴易茲提出自己的宣教理念。他希望把歐洲司法制度引進西拉雅部落,藉由懲罰他們違背基督教義的行為,引導西拉雅人接受基督教。不過奴易茲認為這需要不少人力,又耗費很多時間,拒絕干治士的提議。

1629年1月,奴易茲突然改變對新港社的立場,率軍突襲新港社,強行監禁隨濱田彌兵衛到日本的新港人。這時干治士正於熱蘭遮城主持禮拜,等到干治士回到新港社,族人已不再信任他。6月,又發生了麻豆溪事件,麻豆人大勝荷蘭人,新港社也被麻豆人劫掠,干治士只得退回熱蘭遮城。

西拉雅人往往把戰事上的成敗,歸因於有無神明保庇,所以在西拉雅人眼裡,荷軍受挫於麻豆溪事件,也就表示基督的法力不如西拉雅諸神。為了挽回荷蘭人的威望,干治士鼓動新任長官漢斯·普特曼斯進攻新港社的敵對部落。後來幾場戰事的勝利,讓新港人開始認同基督教,到了1631年3月,共有50位新港人接受干治士洗禮成為基督徒。

干治士對當時台灣先住民描述道:「福爾摩沙人都很友善、忠實和善良。他們對外來人也很好客,以十分的誠意按照他們的方式拿出食物和飲料。…福爾摩沙人對朋友和盟友非常忠實...他們有很好的理解力,記憶力特別強,很容易明白和記住任何事情。」

退隱

同年10月,雖然台灣的宣教事業已有初步進展,干治士因為公司不同意替自己加薪[注 1],任期屆滿後就離開了台灣,回到巴達維亞。之後,干治士和雅克·斯佩克斯總督的女兒結婚。1633年,干治士再次前來台灣,普特曼斯遂答應在新港社蓋一間石房,供干治士夫妻居住[注 2]。此時干治士已退居幕後,宣教事務大多由繼任者羅伯圖斯·尤紐斯負責。到了1637年,干治士的任期再次屆滿,就決定返回荷蘭。1643年,干治士再次來到巴達維亞,擔任拉丁文學校校長兼圖書館館長。1647年4月,干治士於巴達維亞過世。

視頻

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參考文獻