道可道，非常道檢視原始碼討論檢視歷史

道可道，非常（恆）道。出自老子《道德經》第一章。 [ - ] 中文名 道可道，非常道 出 處 《道德經》 屬 性 哲學思想 涵 義 人世間的道理需要不斷修正完善.

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簡介

《老子》開篇即說:「道可道，非常道。」後人在詮釋這句話時，產生了歧義。在北宋以前，主要有三種不同的詮釋: (1)道若可以言說，就不是永恆常在之道。 持此種觀點的人為《老子》注家的主流。從戰國末期的韓非，到西漢嚴遵、東漢河上公、曹魏王弼、唐代成玄英、陸希聲等人，都主張道不可言說，主要是為了體現美感。 (2)道可以言說，但不是人間常俗之道。 唐代李榮說:「道者，虛極之理......以理可名，.稱之可道，故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。人間常俗之道，貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，忘己以詢利，失道後德，此教方行。今既去仁義之華，取道德之實，息澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恆情，故曰非常道也。」李榮把「常道「解釋為「常俗之道」，認為老子之道不是常俗之道（儒家）。司馬光的詮釋接近第二種觀點。司馬光說:『耳世俗之談道者，皆日道體微妙，不可名言。老子以為不然之所謂道者曰道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。......常人之所謂道，凝滯於物。」司馬光跟李榮一樣，都主張道可以言說，都不從本體的意義上診釋「常道」。這是他們的一致之處，也是他們跟絕大多數《老子》診釋者不同的地方。但他們二人對「常道」的具體解釋，一個指人間常俗之道，一個指常人所謂的道。雖然二者的字面意義相差無幾，但實際內涵則大不一樣。李榮作為一個道士，他所說的「常俗之道」，從其解說來看，顯然是指儒家的仁義禮教。』而司馬光作為一個正統的儒家學者，他不可能認同道士李榮的觀點。他對老子之道與常人之道的區分，是從認識水平來說的。他批評平常人所謂的道「凝滯於物」，是說平常人的·認識局限於具體事物，只能認識表現具體事物中的「道」，而不能超越具體事物，認識道休之大全。 (3)道可以言說，但道非恆常不變之道。 唐玄宗說:「道者，虛極妙本之強名也，訓通，訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故云非常道。」唐玄宗把「非常道」解釋為「不是常而無不變之道」，認為老子之道是變化無常的。 [ - ]

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原文

道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。「無」，名天地之始；「有」，名萬物之母。 故，常「無」，欲以觀其妙；常「有」，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 路人甲見解： 道，可道，非常(恆)道。名，可名，非常(恆)名。無名，天地之始；有名，萬物之母。 故，常(恆)無，欲以觀其妙；常(恆)有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 註：此章為引言，道強名，其意而落為下，處其遠；引言，以有言述無言之意，欲引眾人觀非言非意之徼、之妙。 古人，雲「有」 「無」 皆形容一物，有無不是東西，東西才有「有」 「無」，而東西可以為虛為實。若要以有言述無言之意，以有言強容，無物之象；皆處原物願意之下，若無言，又不可傳達學識，故，強為之，強名之，強容之。 據古文記載，文始，樓觀，以常為起手心法，修身養性。心法又以動靜為要；故處常之下，動為常無，觀其妙，妙在觀復何為一念起萬物生；靜為常有，觀其質，一念滅萬物滅本源何在。 至此方可起手。 （傳說之物無可盡信）

譯文

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

注釋

①第一個「道」是名詞，指的是生成宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個「道」是動詞。指解說、表述的意思，猶言「說得出」。 ②恆：一般的，普通的。 ③第一個「名」是名詞，指「道」的形態。第二個「名」是動詞，說明的意思。 ④無名：指無形。 ⑤有名：指有形。 ⑥母：母體，根源。 ⑦恆：經常。 ⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。 ⑨徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。 ⑩謂：稱謂。此為「指稱」。 ⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。 ⑿門：之門,一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯（一）原「道」的門徑。

理解《道德經》

《道德經》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做「道經」，第一章開頭曰：「道可道，非常道。」「德」在「道經」裡面，頂多出現兩三次而已，此謂上篇。下篇叫做「德經」(第三十八章到八十一章)，第三十八章說的是：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」從這裡開始，有較多關於「德」的論述。 既然談「道」談「德」，就變成《道德經》。《道德經》的「道德」跟一般所謂的仁義道德不同，我們常說「這個人修養很好，很有道德，常常做善事」，這與《道德經》關係不大。當然也不能說一點關係都沒有，因為老子認為「德」與「善」有點接近，這個「德」畢竟是好事，而「道」與一般常說的「道德」卻毫無關係。 《道德經》以智慧取勝，智慧是一道門坎，無所謂高低，只看能不能跨過去。如果還不懂《道德經》，顯然是在門坎的這一邊，尚未跨越，閱讀《道德經》時會很辛苦，容易產生誤解；如果懂得《道德經》，代表已跨過智慧的門坎了，從此豁然開朗。 《道德經》這本書有兩個關鍵詞，一個是「道」，一個是「聖人」。本書的「聖人」與儒家孔子談的「聖人不同」，道家的「聖人」是指《呂氏春秋·重言》：「聖人聽於無聲，視於無形，詹何、田子方、老聃是也。」擅長邏輯推理的先秦思想家。能夠體會「知」，能夠「行」，以「道」作為立身處世的原則。儒家則是身先天下者，為百姓謀福利者，皆可以為「聖人」。 那麼，「道」有什麼樣的作用呢?「道」的作用就是不斷回到它的本身。宇宙萬物只有「道」， 「道」孕育萬物，萬物不能離開「道」，這就叫做「返」——回到它自己本身。「道」是最根本的，人類裡面有聖人，聖人作為示範，而且《道德經》里的「聖人」、「有道者」、「我」、「吾」四個詞，指的是同一位主體。其中「聖人」一詞出現最多，全書共有二十四章出現這個詞；第二個詞是「有道者」，就是有「道」有「德」之人，能知、能行「道」的人；第三個就是「我」；第四個詞是「吾」。這四個詞合計起來，共占了四十章——全書的一半，可知它的分量了。換句話說，《道德經》整部書裡面談到「聖人」、「有道者」、「我」、「吾」這四個概念是相通的，只是使用不一樣的詞而已。 很多人認為《道德經》喜歡講相對論觀點，「觀」是指觀念，相對才能讓人掌握，譬如，談「善」，不能不知道「惡」；談「高」，沒有「低」，哪來的「高」呢？談「長」，沒有「短」，又何來「長」呢？所有觀念都因為相對，才能被人們了解、掌握，這種相對是相反相成的，需要配合。然後每樣東西又回到它的根源去，像四季輪轉一般，春夏秋冬之後，接着又是春夏秋冬，它是回歸，不斷循環，最後再回到「道」裡面去。從「道」而來，又回歸於「道」，這就需要先掌握住兩個立場，一是「道」，一是「聖人」。 加之作者老子本身認為天不是最根本的，天地都是相對的具體存在，還有比天更根本的，在相對之上還有絕對的。這個絕對，老子名之曰大（讀太），亦稱為道。老子追求相對之上的絕對，雖然未免玄虛，但在理論思維的發展史上，卻是一個創見，有重要意義。 中國古代思想家除老子、莊子之外，多半只重視人生觀和政治觀，老子則從宇宙觀落實到人生觀和政治觀。他先考察宇宙的形成，然後發現其規律，用他的規律來說明應該怎樣為人，怎樣為國。

酷說國學 文史學者，《酷說國學》創始人 酷說老子：老子、霍金、海森堡，哲學與物理為什麼殊途同歸？ 題引：「道」就好像是霧，你從遠處放眼望去，大霧漫天。但當你真正走進霧中，霧反而會消隱於視線。因為此時的霧，已非你先前眼裡的霧了。所以，我們無法站在霧外去觀看身在霧中的自己，就好像魚無法從陸地去觀看自己在水中的樣子。...

參考資料

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