金福宮
沿革
1870年以降，瑞芳地區發現煤礦與金礦，吸引許多人前來採礦。因採礦工作具有風險，居民祭祀掌管土地的福德正神做為精神依靠。
明治二十九年（1896年）瑞芳本山礦山石腳（本山北段、大金瓜露頭以下）地區居民因感恩神明庇佑，決定共同集資在煉瓦工場小山丘中央（今新北市立瓜山國小操場）建廟，福德正神神像以石塊雕刻而成，於農曆八月十五舉行進座大典，恭稱土地公廟，為金福宮創建之始。
昭和九年（1934年）由於煉瓦工場拆除作為金瓜石公學校校地、旁邊小山丘整地為操場之故，在地頭人黃仁祥與鑛山事務所協議在操場東側新建廟宇，並正式命名「金福宮」。昭和十年（1935年）由於公學校擴大面積、操場下推1公尺，廟宇遂遷至今址，由日本鑛業株式會社代為興建，為目前之舊廟。
戰後民國69年（1980年）因空間不足，經請示神明後，於舊廟旁重建新廟。
金福宮相傳在過去採金時期曾指引礦體所在位置、保佑採礦順利，靈驗事蹟甚多，故亦有「財神土地公」之稱。
香火分靈
明治三十三－三十四年（1900至1901年）間，因此廟鄰近的五號寮人口增加、聚落擴張，部分居民遷移到基隆山下及九份路頭，遂向金福宮分靈土地公奉祀，為現今的雙板橋慶福宮（位在瓜山里，金瓜石溪左岸）與三安福興宮（位在石山里，接近九份隔頂）。
扶鸞
民國54年（1965年）金福宮成立鸞生會並設置鸞場，每月農曆初一、十五為信徒指點迷津，是目前金瓜石地區少數提供扶鸞的宮廟。每年農曆二月、十月的祈安禮斗法會亦由扶鸞擇定日期，為信徒豎斗祈福。
此廟左廂房功德堂供奉歷代鸞生牌位。
土地祠
土地廟，又稱土地公廟、福德廟或伯公廟，為民間供奉土地神的地方（廟宇），多於民間自發建立的小型建築，屬於分佈最廣的祭祀的建築，鄉村各地均有分佈。在1949年以前，凡有漢人居住的地方就有供奉土地神地方——土地廟。
土地廟在中國大陸曾由於「文革」作為「四舊」大部分被搗毀。隨著「改革開放」和開始信仰自由[1] 以後，自1980年前後有蒸蒸日上的恢復民間信仰和社會的逐漸發展，便有一股建設土地廟的浪潮。這些土地廟多由農民自發組織建設的信仰中心，屬於微型建築，高度從不到2米至正常房屋高度；面積大小小則幾平方米，大則十幾平方米。1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關注這股建設土地廟的浪潮，就以當時農村小學基礎教育設施落後為藉口和理由，來呼籲鄉民多關注鄉村基礎教育，集中精力投資建學校，不要熱衷於「迷信」，但仍舊無法破壞民間信仰的力量。部分地區官方就以破除迷信為藉口而進行強行拆除，這股土地廟信仰復興的熱潮最終還是被大陸官方鎮壓了。然而實際上至2000年以後，幾乎每鄉至少有一處或多處，其數量分佈因地而異。台灣因為擁有宗教信仰自由所以有相當多的土地廟；據官方的調查，其數量超過1300所以上。
與農村地區的土地廟相對的，是供奉城市守護神的城隍廟。
土地神
土地神又稱「福德正神」、「土地公」、「土地公伯」、「土地伯公」、「土地爺」，在馬來西亞、新加坡一般稱為「大伯公」。民間信仰最為普遍的眾神之一，流行於漢族地區及部分受漢族文化影響的少數民族也有信仰。土地神屬於中國民間信仰中的地方保護神，在1949年及其以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神的現象。
在中國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬於祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低，也是與人民較親近的神祇。
土地廟的造型
土地廟因神格不高，且為基層信仰，多半造型簡單，簡陋者於樹下或路旁，以兩塊石頭為壁，一塊為頂，即可成為土地廟，俗稱「磊」型土地廟。也有簡單以水泥或磚塊砌成祠，現今台灣甚至有工廠開模以水泥灌製大量生產，也有土地廟因香火鼎盛，逐漸中大型化者。
中國大陸土地廟
潮汕土地廟
土地神在潮汕俗稱為伯公。土地廟亦稱伯公廟或寫作福德老爺廟、福德古廟。每家每戶家中都會有伯公神位，商鋪也不例外。伯公廟規模通常不大，但分布最為普遍，田野、山嶺、村口、街衢，在在皆有。福德老爺身旁通常伴有福德老爺夫人，是和藹可親的形象。