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錫安，外文名：Zion，基督教聖經地名。

基督教的《聖經》又名《新舊約全書》，由《舊約》《新約》組成。《舊約》一共有三十九卷，以古希伯來文（含亞蘭文）寫成，由猶太教教士依據猶太教的教義編纂而成，囊括了猶太及鄰近民族從公元前12世紀至公元前2世紀的人文歷史資料。《新約》一共27卷。

簡介

一個含義深遠，又勾起人感情的用語，在聖經及基督教神學均如此。

1.舊約聖經

它原是大衛王國一個有圍牆的城堡，也是地理上、政治上，及經濟上的首都；那裡也是神之「家」的所在地。在救恩故事內，稱作「錫安」之衛城占了顯着的位置，因為那地是神使其盟約（Covenant）變得可見之地，是祂立意要與民同居之處，也是祂要作戴維王朝之父的所在。有時「錫安」亦作耶路撒冷的別名。

錫安一用語是由三種元素合成︰以色列經驗中重要的事件；神藉神跡支持的應許，和與迦南及巴比倫宗教搏鬥的經驗。

a.重要事件。大衛從耶布斯人手中把耶路撒冷奪過來，並且把約櫃搬到那裡；之後，在王國統一時的經驗、所羅門時代聖殿的啟用、西拿基立的圍城及撤退、尼布甲尼撒的毀城滅殿，以至在哈該及撒迦利亞時代的重建，全留下它們的痕跡在歷史書、詩篇和先知書內。

b.應許的話語。在詩篇二及一三二，神揀選錫安和揀選戴維的王朝，二者是相連的，都是先知拿單說的聖諭（撒下七11～16）。神又用非常的神跡，來顯出錫安是神揀選之地，天上的君王能與人同在之處──戴維在阿珥楠的禾場上築壇獻祭，天上降下大火來表示悅納（代上二十一26）；當所羅門把約櫃搬入聖殿，並且奉獻聖殿之時，神顯出大榮耀來〔參神的顯現（Theophany1157Theophany）；代下五13～14，七1〕。這一切的神跡，是詩篇及先知末世論歌頌錫安的背後原因。

與錫安有關的一連串神學詞語，均可在下列的短句顯示出來︰「戴維之城」（代下五2）、「上帝之城」（詩四十六4）、祂的「安息之所」（詩一三二13～14）、祂的「聖山」（詩二6；但九16）以及「聖城」（賽四十八2，五十二1；尼十一1）。

c.爭辯。若與已知的山，例如常年積雪的黎巴嫩山相比，錫安山是比較矮小的。但對朝聖者來說，錫安山永遠不僅是一座山，那是他們在節日「登耶和華的山」，「站在祂的聖所」之地（詩二十四3）。不過有時詩人誇大了山的高度（詩四十八），先知亦會如此（賽二；彌四）。對他們來說，錫安是無與倫比的。

巴力經文亦把其神話式的宮殿置於撒分之巔，那裡是巴力「揀選之地」，是「得勝之」，他的聲音要由此響徹天下，使敵人驚惶。詩四十八肯定錫安山的超越，宣稱耶和華才是真正的王，而不是迦南人信的巴力。同樣地，詩四十六肯定耶和華是從「神的城」來管治全地，城中有一道河流出來（4節，另參結四十七1）；這是對抗迦南之神伊勒，它位在山上，山上有兩條河。「錫安山大君王的城」（詩四十八2）位於應許地之心臟，代表耶和華是歷史上得勝的大軍（出十五；士五；另參賽四十九，五十一～五十二，六十～六十三）。「週遊錫安」（詩四十八12及下），檢查其城樓，是代表加強信心、有把握的保障、國家的身分，以及能享受神的同在。但錫安與巴力崇拜的關係又怎樣呢？沒有正確的立約關係，一切安全感及判斷都是虛假的。

賽四十～五十五宣告猶太人被虜後，耶和華要返回錫安。新巴比倫王的銘文顯出，尼布甲尼撒、他的父親及其後繼人，均看巴比倫為宇宙的中心，是戰士及創造者瑪爾杜克神（Marduk）的大本營，萬民都要來這裡向他朝貢。我們可以看錫安的國家預言和政治預言（如︰賽二十四，四十五14及下，四十九22及下，五十一，五十四，六十及下），都是當代人為着對抗迦南宗教，以及本土化的努力，目的就是肯定錫安的神，是高於一切與之競爭的神只。

2.新約

新約形容的錫安，超越了戴維王朝那種宗族、地域及經濟的框框，事實上它的重心不在用一座可見的殿或城來代表神的國，乃是在乎耶穌（參約四20及下）。信徒因為進入了新的約，已經與天上的敬拜者一起「來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（來十二22；另參啟十四1）。新約不像舊約的錫安山，沒有指定一個聖城、祭壇或敬拜的地方，代表神的同在。

雖然保羅預見到，當「救主從錫安出來」之日，就是全以色列家得救之時（羅十一26），新約卻並無提及錫安會成為地上一個重建的聖殿、世界的首府，或某種統一的國家意識形態。當時代論者（參時代論神學，Dispensational Theology367Dispensational Theology）完全用字義的方式，來解釋舊約錫安的末世論時，似乎誤解了詩的象徵手法，其經文本身的爭辯式原意，以及耶穌和新約對它的重新解釋。「天上的耶路撒冷」，與地上各種的錫安主義，都是沒有關係的。 （參考資料：《當代神學詞典》） ​