瓦磘崇靈祠
沿革
此廟建於清治時期，原位在廍子村，日治時代開鑿員林大排，原址被畫為溝地，因而遷到瓦磘村。
1997年4月，縣府公告徵收此祠與隔岸的福興鄉外中村的祈善堂，補償價分別是八十萬、八百萬。瓦磘村民以崇靈祠供奉的無主骨骸多達萬具為由，除拒領外，也不讓施工單位拆除百姓公廟。埔鹽公所在同年5月24日表示，兩座百姓公廟的面積與周邊設備相差很大，補償費自然有差距。
2000年7月10日，埔鹽鄉長陳根塗接受訪問，內容談及崇靈祠因台76線闢建而面臨拆除，居民本來購買水利地作遷移，但後來水利會以保持土地完整性、擔心其他土地賣不出去而反悔，導致道路工程延宕。同年7月12日的協商，擬出兩個購地方案，由彰化縣府補助經費購買五分地的水利地，或由水利會出售五分地中的部分土地。至同年9月11日，用地解決，原先是縣府以新台幣五百七十多萬元增購四點五分地，後改為以二百萬元買其中一點五分地作為遷祠用地。經鄉公所、縣議員楊福地爭取後，以瓦磘村公墓旁為新廟址。2000年10月15日在新址破土，次月15日在瓦磘村天清宮舉行工程發包。
原處廟地有一株被榕樹包圍的檳榔樹，陳金榜等居民擔心此奇特樹木將因而消失，力主維護，由崇靈祠重建委員會總幹事施宗志答應一併移植。2001年9月11日，新祠落成啟用，總花費三百多萬元，信徒除了陳列上千桌的供品外，並且請人演歌仔戲慶祝。
祭祀
埔鹽鄉公所民政課長陳東松表示，百姓公廟少被作為聚落信仰中心，而瓦磘村一帶居民以崇靈祠為信仰中心，年年舉行大拜拜。信徒施文祿則說，多年來居民認為此祠非常靈驗，因此成為信仰中心，每年農曆八月初四都會舉行祭祀。
祠
祠，又稱祠堂，是一種源自中國，並廣為東亞文化圈[1] 傳統民間信仰採用的半宗教設施，其主要用於供奉、祭祀神祇、祖先或者先賢、烈士，採用廟堂式建築形式。
祠往往是社會公眾為共同祭祀和供奉廣受尊崇的人物而修建。如明代，滕縣百姓為紀念在當地為官清廉而即將去京城赴任的趙邦清，為他修建了生祠，「黃童白叟，羅而拜之」。其中忠烈祠是為歷代褒揚忠義精神，建祠追祀為國殉難忠臣烈士之處，祠名「忠烈」。台灣的忠烈祠為中華民國政府於第二次世界大戰之後所建。依中華民國內政部所頒布《忠烈祠祀辦法》，於各直轄市、縣市政府所在地設置忠烈祠，中央政府所在地則設首都忠烈祠，由總統主祭。此外又有供奉義民的義民祠。
其他例子有醫聖祠、南陽武侯祠、五公祠：位于海南瓊山國興街道。「五公」是指唐宋兩代被朝廷貶低來海南的五位歷史名臣，即唐朝宰相李德裕、宋朝宰相李綱、趙鼎及宋代大學士李光、胡銓。他們萬里投荒，不易其志，為海南島的文化教育、經濟的發展做出了不朽的貢獻。海南人民歷代建祠祭祀他們。清光緒十五年（1889年），雷瓊道道台珠采修建海南第一樓紀念「五公」，故名五公祠。
- 衢州徐偃王廟：韓愈在《衢州徐偃王廟碑》載：「開元初，徐姓二人相屬為刺史，帥其部之同姓，改作廟屋，載事於碑。後九十年，當元和九年，而徐氏放復為刺史……乃命因故為新，眾工齊事，惟月若日，工告訖功，大祠於廟，宗鄉咸序應。是歲，州無怪風劇雨，民不矢厲，谷果完實
由於祠、廟性質相近，而一些設立時為紀念先賢的祠，後世也會被信眾視作祈福避凶之用，所祭祀的對象也被視為神祇，故有時會混用。一些供奉儒教、道教、佛教或民間信仰中的神佛、聖人的場所也以祠為名，如黃大仙祠。
朝鮮半島的祠自三國時代由中國傳入，在高麗王朝逐漸普及開來，在朝鮮王朝達到繁盛，但現今已較少見。
- 臺灣民間信仰
臺灣民間信仰是臺灣民間廣為流傳的傳統信仰，包括揉合中國民間信仰「儒、釋、道」三教合流的漢人移民信仰，也包括在地英雄名人神格化，也包括王爺千歲信仰，以及臺灣原住民的祖靈信仰，前者隨著中國閩南、粵東移民由華南地區渡過臺灣海峽東來，於臺灣落地生根，逐漸產生具有本土風格的民間信仰，但大體上仍奉祀原有中國民間信仰的神明；次者表現出臺灣人充滿包容知恩的情感，如供奉捨身救民的日本軍人；再次者如各地有應公、萬善同歸，有的更分靈者眾，如南鯤鯓代天府萬善爺；後者有些仍保留原始特色，而部分信仰（如阿立祖信仰）則有漢化的情形。
緣起
中國閩粵移民渡海來臺時，大多迎請海神或故鄉地方神祇之分靈嗣奉。由於移民渡海需面對莫測的海象變化，到臺墾殖後，因水土不服，瘟疫四起，又須與臺灣原住民族及不同的墾殖團體相互械鬥，爭奪土地、水源、商業利益等等，又時常危及生命財產，分靈而來的原鄉神祇，成為移民的心靈寄託，而信奉同一神明也產生了同鄉之間的意識形態認同，渡海來臺的海神、鄉土神、瘟神（王爺）等信仰，並逐步發展為無所不能的地方守護神。
除了人格化的地方守護神外，也有因為各種職業不同，而奉祀不同職業的保護神。另外主要源自道教、本來流行於泉漳一帶的正一派、閭山派道教來臺後，經過一段時間與佛教、儒教摻合，逐漸變成民間的傳統信仰及文化現象，與只求個人與家庭之「富貴財子壽」的臺灣多神格「民間信仰」。
1911年《臺灣私法》引《臺灣府誌》，列舉玉皇上帝、東嶽大帝、玄天上帝、天上聖母、神農大帝、保生大帝、三山國王、水仙尊王、開漳聖王、廣澤尊王、註生娘娘及臨水夫人、五顯大帝、元帥爺、王爺、大眾爺、義民、城隍爺、福德正神、灶君、文昌帝君及魁星諸神皆屬儒教。1921年片岡巖的《臺灣風俗誌》也是承襲這種宗教觀，擴大了日治時期儒教宗教的範疇。片岡巖，《臺灣風俗誌》，1921，（臺北：臺灣日日新報社），（1990年眾文圖書中文版）643-679頁。日治時期儒教並不局限於民間信仰，1941年《大眾人事錄》〈黃純青〉詞條：黃純青的宗教是「儒教」，1958年的魏清德〈身世報告書〉，自述宗教信仰是「儒教」。黃純青、魏清德都由日治時期橫跨到戰後，宗教信仰都定位為儒教，1918年八芝蘭公學校（今士林國小）所編的《鄉土誌》，儒教即列為「宗教」之首。
尚有一種民間信仰被專家把它歸類為「儒宗神教」，因為就其信仰內容來看，大都是藉著神明持筆揮鸞來闡述儒宗孔教的倫理道德教化，相容聖人、佛祖、神仙的三教合一思想，強調修身、齊家、行善、勸化；即以勸化世人，挽救人心，導正社會頹風惡習為宗旨。
至於基督宗教、伊斯蘭教等雖也落地生根，成為具有台灣風格的信仰，但由於人口比例較低，暫不列入。有的則如一貫道供奉五教聖人，將其塑像奉祀，已非原基督宗教、伊斯蘭教之模式。
鄉土神簡表
臺灣是多元族群融合的社會，在漢人民族方面包含了許多不同的省籍族群，他們在移居臺灣時帶來了原鄉的信仰，這些神祇稱為鄉土神。玉皇大帝、三官大帝、觀音菩薩、天上聖母（媽祖）、關聖帝君、福德正神（土地公、土地伯公）等，屬於不分祖籍共同信仰的神靈，但有些地方對某一神祇特別虔誠，有鄉土神的意味。