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怀忠祠，又称十八义民祠，是一座位于台湾彰化县彰化市的祠堂，主祀十八义民，建筑被列为县定古迹。
历史沿革
- 清雍正九年（1731年）12月，道卡斯族大甲西社林武力结合朴仔篱等八社聚众为乱，史称大甲西社抗清事件。台湾镇总兵吕瑞麟率兵追讨，屡屡败退。淡水同知张宏章带乡勇巡庄，被原住民所阻，居民闻讯杀退敌军，共有十八人阵亡。地方人士乃将义民葬于县城西门外，墓碑题“十八义民之墓”
- 清雍正十年（1732）粤籍监生李乔基倡建祠堂以祭祀十八位义民。
- 清乾隆五十一年（1786）林爽文事件，县城遭攻陷，怀忠祠遭破坏。
- 清道光年间，该祠已废而墓冢犹存。
- 清光绪十四年（1888）彰化县知县李嘉棠将怀忠祠迁建于圣王庙南畔（即今日现址）。
- 民国74年11月27日经指定为第三级古迹，民国82年完成修复。
建筑艺术、古匾
怀忠祠建筑为两进三开间格局，正殿神龛前有二块匾额，分别为“荣迈登瀛”、“舍生取义”，为清代的古匾。正殿供奉义民爷神位，上书“钦赐怀忠十八义民之神位”。
寺庙用途
主要祀祭十八义民：黄仕远、黄展期、陈世英、陈世亮、汤邦连、汤仕麟、李伯寿、李任淑、赖德旺、刘志瑞、吴伴云、谢仕德、江运德、廖时尚、卢俊德、张启宁、周潮德及林东伯。
寺庙内景物
- 内堂
- 雕饰
祠
祠，又称祠堂，是一种源自中国，并广为东亚文化圈[1] 传统民间信仰采用的半宗教设施，其主要用于供奉、祭祀神祇、祖先或者先贤、烈士，采用庙堂式建筑形式。
祠往往是社会公众为共同祭祀和供奉广受尊崇的人物而修建。如明代，滕县百姓为纪念在当地为官清廉而即将去京城赴任的赵邦清，为他修建了生祠，“黄童白叟，罗而拜之”。其中忠烈祠是为历代褒扬忠义精神，建祠追祀为国殉难忠臣烈士之处，祠名“忠烈”。台湾的忠烈祠为中华民国政府于第二次世界大战之后所建。依中华民国内政部所颁布《忠烈祠祀办法》，于各直辖市、县市政府所在地设置忠烈祠，中央政府所在地则设首都忠烈祠，由总统主祭。此外又有供奉义民的义民祠。
其他例子有医圣祠、南阳武侯祠、五公祠：位于海南琼山国兴街道。“五公”是指唐宋两代被朝廷贬低来海南的五位历史名臣，即唐朝宰相李德裕、宋朝宰相李纲、赵鼎及宋代大学士李光、胡铨。他们万里投荒，不易其志，为海南岛的文化教育、经济的发展做出了不朽的贡献。海南人民历代建祠祭祀他们。清光绪十五年（1889年），雷琼道道台珠采修建海南第一楼纪念“五公”，故名五公祠。
- 衢州徐偃王庙：韩愈在《衢州徐偃王庙碑》载：“开元初，徐姓二人相属为刺史，帅其部之同姓，改作庙屋，载事于碑。后九十年，当元和九年，而徐氏放复为刺史……乃命因故为新，众工齐事，惟月若日，工告讫功，大祠于庙，宗乡咸序应。是岁，州无怪风剧雨，民不矢厉，谷果完实
由于祠、庙性质相近，而一些设立时为纪念先贤的祠，后世也会被信众视作祈福避凶之用，所祭祀的对象也被视为神祇，故有时会混用。一些供奉儒教、道教、佛教或民间信仰中的神佛、圣人的场所也以祠为名，如黄大仙祠。
朝鲜半岛的祠自三国时代由中国传入，在高丽王朝逐渐普及开来，在朝鲜王朝达到繁盛，但现今已较少见。
- 台湾民间信仰
台湾民间信仰是台湾民间广为流传的传统信仰，包括揉合中国民间信仰“儒、释、道”三教合流的汉人移民信仰，也包括在地英雄名人神格化，也包括王爷千岁信仰，以及台湾原住民的祖灵信仰，前者随著中国闽南、粤东移民由华南地区渡过台湾海峡东来，于台湾落地生根，逐渐产生具有本土风格的民间信仰，但大体上仍奉祀原有中国民间信仰的神明；次者表现出台湾人充满包容知恩的情感，如供奉舍身救民的日本军人；再次者如各地有应公、万善同归，有的更分灵者众，如南鲲鯓代天府万善爷；后者有些仍保留原始特色，而部分信仰（如阿立祖信仰）则有汉化的情形。
缘起
中国闽粤移民渡海来台时，大多迎请海神或故乡地方神祇之分灵嗣奉。由于移民渡海需面对莫测的海象变化，到台垦殖后，因水土不服，瘟疫四起，又须与台湾原住民族及不同的垦殖团体相互械斗，争夺土地、水源、商业利益等等，又时常危及生命财产，分灵而来的原乡神祇，成为移民的心灵寄托，而信奉同一神明也产生了同乡之间的意识形态认同，渡海来台的海神、乡土神、瘟神（王爷）等信仰，并逐步发展为无所不能的地方守护神。
除了人格化的地方守护神外，也有因为各种职业不同，而奉祀不同职业的保护神。另外主要源自道教、本来流行于泉漳一带的正一派、闾山派道教来台后，经过一段时间与佛教、儒教掺合，逐渐变成民间的传统信仰及文化现象，与只求个人与家庭之“富贵财子寿”的台湾多神格“民间信仰”。
1911年《台湾私法》引《台湾府志》，列举玉皇上帝、东岳大帝、玄天上帝、天上圣母、神农大帝、保生大帝、三山国王、水仙尊王、开漳圣王、广泽尊王、注生娘娘及临水夫人、五显大帝、元帅爷、王爷、大众爷、义民、城隍爷、福德正神、灶君、文昌帝君及魁星诸神皆属儒教。1921年片冈岩的《台湾风俗志》也是承袭这种宗教观，扩大了日治时期儒教宗教的范畴。片冈岩，《台湾风俗志》，1921，（台北：台湾日日新报社），（1990年众文图书中文版）643-679页。日治时期儒教并不局限于民间信仰，1941年《大众人事录》〈黄纯青〉词条：黄纯青的宗教是“儒教”，1958年的魏清德〈身世报告书〉，自述宗教信仰是“儒教”。黄纯青、魏清德都由日治时期横跨到战后，宗教信仰都定位为儒教，1918年八芝兰公学校（今士林国小）所编的《乡土志》，儒教即列为“宗教”之首。
尚有一种民间信仰被专家把它归类为“儒宗神教”，因为就其信仰内容来看，大都是藉著神明持笔挥鸾来阐述儒宗孔教的伦理道德教化，相容圣人、佛祖、神仙的三教合一思想，强调修身、齐家、行善、劝化；即以劝化世人，挽救人心，导正社会颓风恶习为宗旨。
至于基督宗教、伊斯兰教等虽也落地生根，成为具有台湾风格的信仰，但由于人口比例较低，暂不列入。有的则如一贯道供奉五教圣人，将其塑像奉祀，已非原基督宗教、伊斯兰教之模式。
乡土神简表
台湾是多元族群融合的社会，在汉人民族方面包含了许多不同的省籍族群，他们在移居台湾时带来了原乡的信仰，这些神祇称为乡土神。玉皇大帝、三官大帝、观音菩萨、天上圣母（妈祖）、关圣帝君、福德正神（土地公、土地伯公）等，属于不分祖籍共同信仰的神灵，但有些地方对某一神祇特别虔诚，有乡土神的意味。