延平郡王祠

延平郡王祠 图片来自twtainan

延平郡王祠，又名开山王庙、开台圣王庙或郑成功庙，位于台湾台南市中西区（清代台湾府城油行尾街），为清治时期最早的官祀郑成功纪念祠，其前身为民间所建的开山王庙，台湾日治时期曾改为开山神社，是日人在台最早设置的神社，也是二次大战前日本海外神社中唯一是从庙宇改为神社的特例。现今北方宫殿式之样貌为民国五十二年（1963年）改建的结果，导致该庙长久以来未被列为古迹，直至民国九十九年（2010年）将延平郡王祠（含郑成功文物馆）登录为台南市第九座历史建筑。

目录

沿革

建祠以前

据说早在明永历十六年（1662年）时，当地居民们便建有一座小庙祭祀延平郡王郑成功，而在清治时期因有政治上的顾虑，所以使用“开山王庙”之名来称呼此庙，“山”暗指“台湾”，有隐喻郑成功为“开台圣王”之意。然而开山王庙所祭祀的神明，另有王爷、陈棱的说法。

而在清代方志中，大多仅记开山王庙位在东安坊，伪时建，但并不清楚所祀神明之由来名姓。例如高拱干《台湾府志》（1696）：“开山王庙，在附郭县东安坊。”、陈文达《台湾县志》（1720年）：“开山王庙，伪时建。”。陈丽华〈传统的重塑与再现：延平郡王祠与台南地方社会〉一文指出，早期文献对于开山王庙的祀神并未交代清楚，到了《重修台湾县志》（1752年）才在提到台湾澎湖常见的“大王”、“王公”信仰（王爷千岁信仰）时附带提及开山王庙，并且将澎湖将军庙祀神与隋朝武将陈棱连结起来。而在《续修台湾县志》中，编修者们更怀疑台湾的开山王庙、王公庙、大人庙、三老爷庙等庙的神明皆是跟澎湖将军庙相同。而后在施士洁的诗作中便注记说，开山王庙所祀神明是陈棱而非后来的郑成功。后来连横则提出说法，认为开山王庙应当是祭祀郑成功，而西定坊开山宫则祭祀陈棱。陈美惠对此指出连横之说非空穴来风，郑成功信仰进入开山王庙，应该是在“延平郡王祠”建立之前。

开山王庙在乾隆年间的《重修台湾县志》被记载说已经倾圮，但后来嘉庆年间的《续修台湾县志》则提到乾隆年间有当地居民何灿重修扩建。日治时期的资料则提到说何灿集资扩大规模，增筑东西两庑，耗资银四千圆。据说此时便增祀了郑成功及甘辉、张万礼像。道光二十五年（1845年）暴风雨重创开山王庙，仕绅黄鸿谟、许廷锡等人捐银一千圆重修。根据连景初的记载，延平郡王祠曾存有此次重修后，道光廿七年（1847）的楹联左联一幅（右联遗失）。上面写著：“数十年矢志匪他，国祚已移，此地犹共奉明正朔”。从其含义推测，应该是指郑成功的事迹，故可见在开山王庙时期，庙里已经在祭祀郑成功。

奉旨建祠（1875年）

清同治十三年（1874年）因牡丹社事件，清廷派福建船政钦差大臣沈葆桢来台。沈葆桢来台后，接受台湾府进士杨士芳、台湾道道员夏献纶与台湾知府周懋琦等人的禀请，与闽浙总督李鹤年、福建巡抚王凯泰与福建将军文煜等人一同上疏追谥郑成功、建立专祠与编入祀典中。光绪元年正月初十日（1875年2月15日），朝廷准奏，下诏曰：前明故藩朱成功，曾于康熙年间，奉旨准在南安地方建祠。该故藩仗节守义，忠烈昭然。遇有水旱，祈祷辄应，尤属有功台郡。著照所请，于台湾府城建立专祠并与追谥，以顺舆情。钦此。朝廷批准后，工程在同年三月动工，秋八月完工。此兴建工程由台湾府知府周懋琦为总监，崇文书院山长陈谟为董事，台湾府士神吴尚霑、吴尚震、吴朝宗、许廷仑、曾云龙、陈楷、王蓝玉等为委员，分任建祠工程之监督事宜，工程耗费白银7,400两，聘请福州师傅林恩培前来营造，材料也全来自福州，而成为一福州风格的建筑。此时的延平郡王祠土地面积672坪，设有三川门，前殿、后殿、东西庑、东西辕门、仪仗所、祭器库、廨舍，四周为高二丈多的红砖墙。东、西辕门上分别有有“圣朝褒祀”及“明室遗臣”之木匾，均为知府周懋琦所题。三川门正面中央有直书之“奉旨祀典”及下方横书“明延平郡王祠”之石制门额，左门为“擎天”，右门为“辟地”，此皆为沈葆桢所书。三川门后方则挂有福建省武平县知县卢绍昌进献的木匾“前无古人”。

寺庙

东亚传统宗教供奉神灵、神话或传说人物、历代圣贤、历史著名人物的房屋式祭祀建筑物，均可统称为庙宇。

一般包括道观、佛寺、祠等庙宇，而不包括祭祀祖先的祠堂家庙，但一些圣贤的家庙亦受宗族以外的信众参拜，故这些家庙同时事实上有著祭祀以及让信众祈求庇佑用的性质。道教宫观可称宫庙，佛教寺院可称寺庙，尊天法祖祭祀通称祖庙或宗庙，皇家太庙与明堂则合称为庙堂。

由于东亚传统上常有不同宗教互相影响、习合的情况，如佛道双修、三教合流、神佛习合等，加上与民间信仰、巫觋宗教合流，因此庙宇的名称、性质多变，甚至同一间庙宇同时具备多种性质。

建筑

除了一些单体式且不设前院的庙宇外，一般都有一个独立的门为入口，如神道坊（庙宇牌坊）、山门、鸟居等，也代表进入庙宇或结界范围。入门之后为神道，可通往参拜之处。

庙宇主体建筑称为“殿”，“殿”本指帝王居所，后来也指供奉仙真圣贤神佛的屋宇如大雄宝殿，有些则称为“堂”如日本法隆寺金堂。规模较大的寺庙常有多个不同的殿或堂。

有些庙宇周围会有镇守の森，有守护庙宇的神圣意义，也有些是作为风水林。

类型与名称

“观”，原指宫殿的高大门阙，后因历代帝王常请方士或道士夜观星象、制定历法于“观”，后来用以指道士修道的居所，即道观，也作为供奉道教先真的建筑物名称，如玄妙观与白云观。一些规模较大的道观会以“宫”命名，两者又合称“宫观”。

民间信仰中的寺庙命名多元，传统上只有一些主神神格为帝、后、妃或王爷级的寺庙才会用原指帝王居所的“宫”命名。例如妈祖曾先后在元代、清代获皇帝册封为天妃、天后，于是部分妈祖庙命名为天妃宫、天后宫；关羽被尊为协天大帝，于是一些关帝庙也命名为协天宫；神格崇高的神明，其庙宇也会称为“宫”，如香港、澳门一些由民间释教信徒开设的观音庙名为水月宫。今日多数神庙都称“宫”。

“殿”指帝王理事之所，多为高阶神明的庙宇，供奉三清的庙宇名称包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的庙宇名称包含北极殿、真武殿等。

寺庙原指“寺院”“寺”原系朝廷办公官署如大理寺等，“院”原为官廨别称。佛教传入中国初期，曾将僧人安排在九卿之一府邸寺中居住，因几个著名僧人而令其居所寺中某某院也逐渐成为僧人居所代称。故后世称为寺或院，佛教僧侣修行、礼佛与居住的道场，如中国佛教第一座佛寺洛阳“白马寺”与香港“三大古刹”之一“青山禅院”，并随著汉传佛教传播影响日本、朝鲜、越南、琉球；伊斯兰教之礼拜堂称之为“清真寺”。

“庵”或“庵堂”本来是指结草为屋，后指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵，又常常专指仅有女性出家众（比丘尼）居住、修行的场所如新北市石碇区莲池庵。也有一些民间释教信徒把供奉地藏王的庙宇命名为地藏庵，五福大帝的庙宇也有命名为“庵”如福州白龙庵。

“岩”本来指位于山窟或依山崖处据险而筑的佛寺，供奉清水祖师的庙宇也常命名为清水岩。

“洞”系道教先真居住之地如洞天福地，后来在中国大陆、香港、台湾、越南等地，因为民间释教与民间信仰合流，而成为庙的代名词之一。

儒教的寺庙包括祭祀孔子的孔庙，以及祭祀圣贤、烈士、祖先的“祠”，如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先贤的祠又被民众视为祈福消灾的神明，遂与民间信仰结合变成民间寺庙，例如祭祀诸葛亮的武侯祠，供奉土地公的庙宇也有作土地祠、福德祠者。

“府”原指百官所居之处，部份庙宇也以“府”命名，如奉祀五府千岁的代天府、奉祀池府千岁的海埔池王府、奉祀张李莫府三千岁的五条港安西府、奉祀张天师的天师府或广信府。

“堂”是古代官吏审案的地方，也指屋舍的正厅，作为庙宇使用如松山慈惠堂。台湾斋教、扶乩之场所亦常称为“堂”，例如壹善堂、劝化堂。佛教道场也会使用“讲堂”作为弘法场所名称如慧日讲堂与菩提讲堂。一贯道场所亦有作“某某佛堂”、“某某圣堂”等。

“坛”是举行祭祀的高台，在古代东亚常与政府祭祀相关，如天坛、地坛、先农坛、厉坛等，其中天坛、天公坛也成为常见祭祀玉皇上帝的庙宇名称，如新竹天公坛、台湾首庙天坛。另外，一般私人设立的神坛也常称“某某坛”。

“庙”可作为祭祀各神祇场所的泛称，或直接成为祭祀场所名称，如武庙、文昌庙、文武庙、妈祖庙、王爷庙、城隍庙、义民庙、祭祀后羿的三嵕（zōng）庙等。

日本神道教的寺庙称为神社，其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及对于大和平定有功神祇的神社称为神宫，小型的神社则称为“祠”，或作“小祠”、“小堂”。

越南传统信仰中的寺庙，除了与中国相同的类型外，村社里还有一种称为“亭 (越南)|Đình”的寺庙，供奉村社保护神。

琉球神道的祭祀场所称为“御岳”，其中一些属于寺庙形式。