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集集大樟树 图片来自xuite

集集大樟树，又称集集神木，是位于台湾南投县集集镇和平里、集集大众爷庙的樟树，被当地人视为神树。

祭祀

同治二年（1863年）八月二十三日，戴潮春军队再度围攻集集庄，死伤惨重。据地方耆老口述，其尸骨就埋在大樟树下。居民将樟树公的圣诞亦定在八月二十三日，在树下放置香炉祭拜，后才移到大众爷庙内的左半边。

保育

光绪四年（1878年）左右，苗栗客家人林阿琴，见当地樟树甚多，乃出资招来客家籍脑丁，备妥器械设灶制脑，雇人肩挑到鹿港贩卖，樟脑业大盛，吸引沈鸿杰于光绪十年（1884年）前来投资。1898年，日本政府在此树附近兴建集集樟脑出张所，直到1930年代才搬至集集镇公所旁。集集在清治时期的樟树，日后就仅存和平里、大众爷庙前的集集大樟树了。为再生资源，日本政府提供樟树树苗，令名间至集集今台16线道路附近人家，每户在路边种植一至三棵不等的樟树，并且严格规定保证存活，若枯死或其他因素死亡，负责人也必须补植，成为今日的集集绿色隧道。

1992年6月，从南投县政府农会辅导课退休的张瑞卿，与台湾省文献会委员黄文瑞、编纂李西勋商谈后，以半年时间深入县内各乡镇部落对各棵老树进行调查，其中就包括信义乡的万年神木樟树公、集集的大樟树、草屯的石榕公等。次年2月7日与14日，特有生物研究保育中心举办绿色生态之旅，就将此树、集集绿色隧道、名间茄苳神木公列入教学点。

1995年，集集镇为推动观光，将集集大樟树从“樟树公”改名为“集集神木”并树立指示牌。次年报导，树高三十公尺、树围五点三公尺、胸径一点七五公尺、树荫九百零八平方公尺。因部份树干重量太重有下垂的迹象，大众爷庙会以水泥柱外贴磁砖支撑。

2003年末，因樟树分枝有枯黄现象，镇长李崇庆请中兴大学园艺系教授刘东启调查，发现因地上铺设地砖关系，水份难以渗漏到根部，以致树根出现枯干情况，若不紧急补水，可能导致整株樟树死亡，镇公所紧急在老树旁挖开四个大洞，灌水抢救。2013年5月17日，镇长严鸿邦邀请台大林管处树医生萧文伟诊断，发现局部根系腐败受损，农业处技正洪世凯、镇民代表会主席沈凤山及陈南榕、吴荣志等代表到场关心。次年4月6日，台中中兴扶轮社邀请刘东启讲述“老树的照顾与管理”专题，让附近居民学习如何照顾。2017年11月27日，因树状转好，镇公所举办“老树回春，谢树礼肥”活动，民众除了焚香祭拜、施用有机肥料外，刘东启也到场进行树木生态解说、分享老树救治经验。

神树

神树，是指被赋予神灵性质的树，中国树神的原型为周礼中象征社神的社树，后来脱离社神而成为独立的崇拜对象，属于自然崇拜的一种，通常伴随著宗教行为，如将树围上红布、设神龛、香炉等，在华语圈统称大树公、树王公等，亦有以树名字尾加上“公”作为称呼，如台湾彰化县九龙大榕公、云林县万年庄茄苳公等。在华南、香港、澳门、台湾、琉球，榕树是很常见的神树。

在台湾，枝叶茂密而枝干粗壮的老树被人们认为具有神灵或神力在其中；老树所在地的居民经常会认定该处为“地灵人杰”之地，并在树荫下建土地庙，祭拜祈求农作丰收，以为家族换取更多生活所需物资。

自然崇拜

自然崇拜是对自然神的崇敬而产生的崇拜活动，乃原始宗教。不同的原始部族因应生活环境而崇拜不同的对象，把对象视为神来崇拜。

自然崇拜的神祇来源可归纳三大类，就是天体、自然力和自然物。对天体崇拜产生的，包括日月星辰等神祇。对自然力崇拜产生的，包括对风雨雷电等神祇和祭天活动。对自然物的崇拜，则直接见于自然物体本身的神祇。　

• 社神

社为儒教及中国民间信仰中，掌管土地的神祇，与后土不同，后土指整个自然界的大地之神（即地母），而社神带有人文社会属性，指某一管治区域的土地神，可以细分为大社（管辖天子统治疆域的土地神）、国社（管辖诸侯国境的土地神）、乡社（管辖一乡之土地神，类似城隍、境主神）、里社或村社（即福德正神）等不同神格；和五谷之神稷神合祀时，称为社稷。在周礼中，社神常以一棵当地常见的大树为象征，称为社树，后世由此衍生出树神崇拜。引申为负责拜神的宗教组织时，称为邑社或者里社。自唐代起，社亦可以指村落或者邻里组织。

语源

“社”字不见于殷商甲骨，但甲骨文字中有祭祀“土”的例子。王国维首先提出甲骨文中的“土”为“社”的假借字，亦即后世所说的社神。但王其后又改变了看法，认为“土”指的是商先公相土。其他学者对王的看法作出了许多补充，如陈梦家认为卜辞所祭的“土”可分为社神与相土两类。于省吾则举出卜辞“土”、“方”同祭之例，引《诗经•小雅•甫田》“以社以方”一句论证“土”为“社”的假借字>。姚孝遂与肖丁更进一步怀疑商先公相土可能是从作为自然神的“土”发展出的祖宗神。

字形方面，甲骨文“土”多作一菱形置于“一”上之形。其象征意义众说纷纭。李孝定以为菱形象土块，而一则代表地面。《淮南子•齐俗训》有“殷人之礼，其社用石”的记载。一些学者就此认为菱形象征祭祀社神所用的石柱。郭沫若则认为“土”字象女阴，源于先民的生殖崇拜。后起的“社”字则为一会意字，左边部首“示”，是祭坛的象形文字；右边“土”表示“土地”。“社”的字形含义就是“神化的土地”或“在祭坛边拜神”。

“土”字的由来或源自于古人膜拜的图腾柱。经过社会的发展和历史的演变，古人在“土”字边加上了“礻”字旁，以“社”代表古人膜拜的神。

发展

商、周两代

土地神“社”在商代已受崇拜。商人的最高神是“上帝”，自然神中，社是最重要的，被视作守护神。社和祖先，是商人崇拜的两大焦点。祖灵是男性，社则有时被视为女性，与“阴”相连。

社神以土墩（天然祭坛）、大树、竖立的石头、木柱以至一束茅为象征。象征社神的土墩、大树或石头，称为“社主”。商代会以人和动物祭祀社。由于社被视作国家或军队的保护神，征服一国时，会移除或摧毁其社石，以削弱其统治者的神灵。

在周代，社和谷神“稷”被一起崇拜，合称“社稷”。周王会在冬至和夏至每年两次祭祀社稷。社稷在露天的祭坛崇拜，祖先则进入祖庙崇拜。社稷之坛在王宫之西，祖庙在王宫之东，二者构成国家的一对象征。

社的崇拜随著分封领土而制度化。周王分封土地时，会赐予宗室一小块国家社坛的泥土，用来建造分封新国的社坛，社成为新国的保护神。而小社神则负责保护城邑和村庄，从王都到村邑，莫不有自己的社和社坛。

地方性的社每年接受春秋二祭，水旱等灾害结束后也会祭社。拜祭社神时会献上牺牲，仪式结束后，族群中人一起欢宴，分享牺牲之肉。典礼费用由族群中人分担，由当地父老或村长领导。社坛四周土地则成为公共聚会的场所。因此，社是一地社会和宗教活动的中心。

秦汉六朝

汉代继承周代传统，从中央到地方官署都崇拜社，由官员主持，然而社之崇拜已不如周代时重要。社坛四周土地是公共空间，在此也举行地方官就职和祈雨等仪式。

在乡里，社崇拜是民间事务，负责人称为“社宰”或“祭尊”，社亦称为“后土”、“土地”或“地主”。祭社活动或自愿参加，须筹集捐款。后来地方佛教社团因此亦沿用“社”一名。崇拜社后有分发肉食和饮酒仪式，在群体中促进同族精神的形成。

魏晋南北朝时道教、佛教的集会宴会“斋”，演变自社的崇拜。拜佛的民间组织“邑会”，则演变自社的组织。

唐宋元明清

各地村落都为避免水旱、祈求丰收和感谢神灵，以石块或树木为社，加以崇拜祭祀。祭社时，村民会奏乐、供奉、烧纸钱、大吃大喝，儿童游玩，巫觋亦会参与起舞，鼓声雷鸣。南方人端午节竞舟，也会祭社。

祭社所费不菲，社钱多由巫觋征收。村落或为祭社活动而订立社规。唐代五代时，朝廷则会鼓励和奖掖民间的祭社活动。

自宋代起，祭社渐受冷落，尤其在北方。村落各建庙宇，包括土地庙，过去对社所作避水旱灾害的祈求，开始转向各种神庙。

“社”的意思亦有变迁，可容纳各种神灵。社原本是“坛而不屋”的，但庙宇为农事祈求而建的，有时都称为“社”，庙中神灵亦被视为社公。由于狐仙信仰盛行，狐神有时也被视为社公。“社”成为农村民间神灵的一个总称。